Was ist die Quelle für das Verbot von Nivul Peh (mit Schimpfwörtern)? Ist es biblisch? Rabbinisch? "Asmachta" (basierend auf einem Prinzip, das von der Tora abgeleitet ist, aber letztendlich nicht als biblisches Mandat angesehen wird, dh nicht als Mizwa)? Und basierend auf der obigen Antwort, wie streng ist das Verbot (wann kann es außer Kraft gesetzt werden, was ist die Strafe, wenn überhaupt, usw.)?
Yerushalmi Terumoth (Kap. 1):
ולא יראה בך ערות דבר (דברים כג): ערות דיבור זה - ניבול - פה
Siehe auch Mesilat Yesharim (Kap. 11) über die Schwere dieser Sünde, wo er diese und andere Quellen anführt.
Jesaja 9:16-
Darum hat der Herr kein Gefallen an den Jünglingen, noch hat er Mitleid mit den Waisen und Witwen, denn alle sind gottlos und gottlos, jeder Mund redet Schmach . Und trotz alledem ist sein Zorn nicht abgewendet, seine Hand ist immer noch erhoben.
Wie @GershonGold betonte, leitet sich der Talmud ( Shabbos 33a ) davon ab, dass Nivul Peh eine sehr schlechte Sache ist. Es scheint seltsam, dass ein Prophet ein bestimmtes Verhalten anprangert, besonders in solchen Begriffen, wenn es nur gegen ein Dekret der rabbinischen Gerichte verstößt und nicht gegen etwas, das von Gott selbst als falsch definiert wurde. Wenn wir in der Thora (dh dem Pentateuch) keine Anspielung auf die Ungerechtigkeit von nivul peh finden können, dann sollten wir genauer hinsehen. Allein aus dem Textzusammenhang halte ich es nicht für sinnvoll, dies mit dem Anzünden von Chanukka-Kerzen oder Muktza gleichzusetzen.
Ein Vorschlag: Der Rambam versteht das Konzept der Charakterveredelung als in והלכת בדרכיו enthalten – die Verpflichtung, auf den Wegen Gottes zu wandeln. Ich würde vermuten, dass das darunter fallen könnte.
Ich kann Nibbul Peh weder in Rambams Mishneh Torah noch in anderen Listen der Mitsvot wie Yereim, Semag, Semak, Rambans Nachträgen zu Sefer Hamitsvot usw. finden. Ich gehe daher davon aus, dass nach Rambam et al. es kein biblisches Verbot ist und dass die damit verbundenen Derashot Asmakhtot sind. Ich finde auch keine Erwähnung, wenn es in den großen Kodizes wie dem Arba'ah Turim und dem Shulhan Arukh steht. Ihr kombiniertes Schweigen scheint zu implizieren, dass es sich auch nicht um ein formelles rabbinisches Verbot handelt. Das bedeutet jedoch nicht, dass die Ausführung erlaubt ist oder dass dies nicht gegen ein rabbinisches oder sogar biblisches Gebot verstößt. Es bedeutet nur, dass es sich nicht um eine eigene Rechtskategorie handelt (trotz seines eindeutigen Namens).
Zum Beispiel können Kannibalismus und öffentliche Nacktheit beide äußerst problematisch sein, obwohl beide wahrscheinlich nicht Gegenstand eines gesonderten Verbots sind.
What is the source for the prohibition against Nivul Peh (using foul language)? Is it Biblical? Rabbinic? "Asmachta" (based on a principle derived from the Torah but ultimately not considered a Biblical mandate, ie., not a Mitzvah)? Rendering how severe is the prohibitionunbeantwortbar beantwortet habe, da ein nicht-technisches Verbot keine messbare Schwere hat. Übrigens ist meine Antwort die einzige, die Beweise dafür liefert, ob das Verbot biblisch-rabbinisch ist oder keines von beidem. Stört Sie etwas an der Antwort?שבת לג ע"א sagt, dass aufgrund der Sünde von Nivul Peh viele Tzaros und schlechte Gezeiros geschehen und junge Menschen sterben. Also denke ich, dass es rabbinischer Natur ist.
Ich möchte den Passuk in Jesaja oben (9,16) näher ausführen,
"
Darum hat der Herr kein Gefallen an den Jünglingen, noch hat er Mitleid mit den Waisen und Witwen, denn alle sind gottlos und gottlos, jeder Mund redet Schmach. (Übersetzung von oben übernommen)
Die fragliche Rede heißt נבלה, was das שורש eines Tieres ist, das ohne Schlachtung starb.
Der Grund, warum ein Tier so genannt wird, ist, dass das Tier nicht auf die richtige Weise gestorben ist und daher wegen seines Endes verschwendet wird. Da Sie keinen toten Rasha finden werden, der נבלה genannt wird, weil Menschen nicht mit dem Tod enden.
Wenn man in Bezug auf dieses Passuk Wörter verwendet, die den Zuhörer nur das Wort hören lassen und nicht das, was der Sprecher zu sagen versucht, ist sein Punkt "tot bei der Ankunft" und wird zu einem "נבלה" -Wort.
Dies wäre der Parameter, um zu definieren, ob es sich tatsächlich um ein דבר נבלה handelt, das heißt, ob das Wort das einzige ist, was gehört wird, was den wahren Punkt zerstört, den der Sprecher zu machen versucht, und seine Rede tatsächlich abtötet.
Nicht einverstanden mit der Idee, dass es von der Gesellschaft definiert wird. Es wird basierend auf seiner tatsächlichen Wirkung definiert. Einige sind jedoch schlimmer als andere.
Seth J
Doppelte AA
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Seth J
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Nissim Nanach