Hat es einen Paradigmenwechsel im „Bild“ des Teufels gegeben? [geschlossen]

Ich bin fasziniert von diesem Gespräch zwischen Gott und Teufel im Buch Hiob:

„Eines Tages kamen die Engel, um sich vor dem Herrn zu präsentieren, und Satan kam auch mit ihnen. Der Herr sagte zu Satan: „Woher kommst du?“

Satan antwortete dem Herrn: „Davon, dass er auf der ganzen Erde umherstreift und auf ihr hin und her geht.“

Wenn Hiob eine historische Person war und das Gespräch zwischen Gott und Teufel die wörtliche Wiedergabe dessen ist, was wirklich passiert ist, möchte ich glauben, dass sie nicht so eingeschworene Feinde waren, wie wir gelernt haben zu glauben. Ich ziehe es vor zu glauben, dass der Himmel der Ort ist, an den die Gläubigen gehen, die sich dafür entscheiden, für immer mit Gott zu leben, und die Hölle andererseits der Zustand der fortgesetzten Existenz ist, in dem sich die Menschen befinden, die sich bewusst dafür entscheiden, Gott zu ignorieren. Die bloße Tatsache, dass diejenigen, die den „Gegner“ über Gott wählen, der Gegenwart Gottes beraubt werden, wird selbst zu ihrer Qual nach dem Tod.

Meine Frage ist, ob es in der Geschichte der Kirche eine kontinuierliche Herabsetzung des „Bildes“ des Teufels gegeben hat?

Nach meiner Lektüre von Hiob ist Satan damals genauso böse wie heute. Vergessen Sie nicht, dass Gott Satan in Sacharja tadelt.

Antworten (1)

Ja, es hat eine Evolution im Denken über die Natur des Teufels gegeben. Jeffrey B. Russell sagt in The Prince of Darkness , Seite 37, dass Satan in Hiob bereits eine Persönlichkeit mit der Funktion ist, Menschen anzuklagen, ihnen Widerstand zu leisten und ihnen Schaden zuzufügen. Er ist noch nicht das Prinzip des Bösen, denn er ist immer noch einer des himmlischen Hofes und tut nichts ohne Gottes Zustimmung und Befehl. Hier wirkt Satan als der Schatten, die dunkle Seite Gottes, die zerstörerische Macht, die Gott nur widerwillig ausübt. Es ist Satan selbst, der als Mal'ak auf die Erde herabsteigt und Hiob quält. Im etwas späteren, apokryphen Jubiläumsbuch der böse Mal'akist Mastema geworden, Fürst der bösen Geister und praktisch unabhängig vom Herrn. Er versucht, beschuldigt, zerstört und bestraft Menschen und nimmt all die bösen Eigenschaften auf sich, von denen Russell sagt, dass sie einst Gott zugeschrieben wurden.

Viele moderne Christen sehen Luzifer als einen zweiten Namen für Satan, und Russell sagt (Seite 43), dass der früheste christliche Text, der Luzifer mit Satan gleichsetzt, Against Marcion (2.10) von Tertullian ist. Auf Seite 63 sagt Russell, dass es Justin war, der die Verbindung zwischen dem Teufel und der Schlange von Eden herstellte, die von den Christen für immer akzeptiert wurde.

Russell erklärt, dass im frühen Mittelalter die klösterliche Tendenz, die Macht des Teufels zu betonen, durch die entgegengesetzte Tendenz von Folklore und Legende ausgeglichen wurde, Satan lächerlich und machtlos erscheinen zu lassen. Dies war eine natürliche psychologische Reaktion gegen die Schrecken der klösterlichen Sichtweise. Je bedrohlicher Satans Macht war, desto mehr Comedy war nötig, um ihn zu zähmen und die Bedrohung zu lindern. Dem Teufel einen absurden Namen zu geben, war ein beliebtes Gegenmittel gegen den Terror, den er ausübte. Im Laufe der Zeit folgten viele beliebte Spitznamen, darunter Old Horny, Old Hairy, Black Bogey, Lusty Dick, Dickon oder Dickens, Gentleman Jack, the Good Fellow, Old Nick und Old Scratch, mit vergleichbaren Namen in anderen Sprachen. Der heidnische Gott Pan war wegen seiner Verbindung mit der Wildnis und wegen seiner Sexualität gefürchtet, so dass Pans Hörner, Hufe, struppiges Fell, und übergroßer Phallus wurde Teil des christlichen Satansbildes. Sogar heute, wenn wir an Satans böse Mächte denken, können wir auch an seine Hörner und Hufe denken.

Die Reformation brachte keinen plötzlichen Wandel im Teufelsglauben. Für Luther war der Teufel eine reale, lebendige Macht, eine konkrete Persönlichkeit, und er pflegte ihn als den Henker des guten Herrn und das Werkzeug seines Zorns und seiner Strafe zu charakterisieren. Er glaubte, Gott brauche den Teufel als Diener und nutzte seine Bösartigkeit zur Zeugung des Guten.

Martin Luther sah im Verständnis Satans keinen Platz für Komik. Russell sagt, Luther sei zu dem Schluss gekommen, dass der Teufel gegen seinen Willen immer Gottes Werk verrichte. Alle Übel kommen sowohl vom Teufel als auch von Gott, aber der Teufel will das Böse in ihnen und Gott will das Gute, das aus ihnen kommt. „Gott reizt den Teufel zum Bösen, aber er selbst tut nichts Böses.“

Etwas anders als Martin Luther vertritt der Katholische Katechismus (2851) die Auffassung, Satan, der Böse, sei die Personifikation des Bösen und widersetze sich Gott. Wir können dies mit Satans Rolle im Buch Hiob vergleichen, wo er mit Gott über Möglichkeiten spricht, Hiob zu prüfen, um zu beweisen, ob Hiob wirklich so gerecht war, wie er glaubte.

Nur als ergänzende Information bezüglich der Gleichung von Luzifer und Satan (Absatz 2): Ich denke, dies ist fest mit der (angeblichen) Verbindung zwischen Jesaja 14:12 und Lukas 10:18 verbunden. Irgendwie sind wir vor einiger Zeit bei einem Q&A auf Hermeneutics.SE auf die Geschichte dieser christlichen Interpretationstradition aufmerksam geworden, und David hat sich ziemlich viel Mühe gegeben, um herauszufordern, als dies auftauchte.
Außerdem kann es hilfreich sein, mal'ak hier zu erklären. Obwohl ich weiß, dass das Wort Engel / Bote bedeutet, bin ich mir nicht sicher, wie es verwendet wird. Gibt es in Hiob einen Hinweis auf Satan (/satan), der diesen Begriff verwendet?
Zu Abs. 2: Russells Absatz auf den Seiten 43-4 ist für einen so guten Gelehrten unbedenklich. Tertullian setzt Satan in Against Marcion II.10 (siehe Latein oder Englisch ) nicht mit Luzifer gleich, obwohl Origenes dies in De principiis (oben verlinkter Thread) tut. Aber diese beiden Werke sind fast zeitgenössisch: Tertullians ~208 CE und Origenes ~212 CE. Russells 5-bändige „Geschichte“ des Teufels ist die „Anlaufstelle“ für dieses Thema. Siehe auch (anderer Fokus) Neil Forsyth, The Old Enemy (Princeton, 1989).
Ps Tertullian verbindet zwar Jes 14:12 mit Lukas 10:18, geht aber nicht weiter (wie es Origenes tut) und verwendet den Begriff „Luzifer“ . FWIW!