Hat John Wycliffe die letzte Ölung angenommen?

Um Ihre Frage zur „letzten Salbung“ zu beantworten, fasst Gillets sie am besten unter dem Ausdruck „qualifizierter Sinn“ zusammen.

Die sieben Sakramente der Kirche wurden alle von Wickliffe zugelassen, wenn auch in einem eingeschränkten Sinne. Es ist offensichtlich, dass seine Darlegung ihrer Bedeutung ihnen all die besondere Wichtigkeit nehmen würde, die ihnen der vorherrschende Aberglaube der Zeit zuschrieb. (das LEBEN UND DIE ZEITEN von JOHN HUSS; oder die Böhmische Reformation des FÜNFZEHNTEN JAHRHUNDERTS von EH GILLETT, S. 64)

Es scheint klar, dass er sich der Idee „in der Art und Weise, wie sie gespendet wurde“, widersetzte, aber nicht in Bezug auf die allgemeine Berechtigung, als Sakrament bezeichnet zu werden. In einem Buch, in dem Redner über diese Themen einen Vortrag hielten, mit dem Titel "De conversation ecclesiasticorum", spricht er die Angelegenheit direkt an:

Die Namen dieser Sprecher sind Alithia, Pseudis und Phronesis – oder Wahrheit, Falschheit und Weisheit. Die Meinungen und Überlegungen von Alithia sind dementsprechend als solche der Wahrheit anzusehen; die von Pseudis als das Gegenteil der Wahrheit; während in der Person von Phronesis Wycliffe selbst spricht.

XVIII DER HÖCHSTEN UNKTION Alithia. Du hast zu diesem Thema genug gesagt, Bruder Phronesis; aber informiere mich, ich bitte dich, etwas über das letzte Sakrament, das letzte Ölung genannt wird. Es hat seine Grundlage in der Passage, Jakobus 5, „Ist jemand krank unter euch? lass ihn nach den Ältesten der Kirche rufen; und sie sollen über ihm beten und ihn im Namen des Herrn mit Öl salben; und das Gebet des Glaubens wird den Kranken retten, und der Herr wird ihn aufrichten; und wenn er Sünden begangen hat, werden sie ihm vergeben.“

Phronesis. Diese Grundlage für dieses Sakrament scheint nicht ausreichend zu sein. Denn die Gläubigen könnten mit genügendem Grund darauf drängen, dass dieser heilige Apostel nicht die letzte Krankheit angibt, sondern nur sagt, dass der Presbyter Trost spenden sollte, wenn jemand krank ist; und da es in diesen Teilen der Welt in der Natur des Öls liegt, die Gesundheit des Körpers zu fördern, erwähnt er diese Salbung; nicht dass das Öl die Seele angreift, aber das Gebet eines frommen Priesters, das ergossen wird, hat eine heilende Wirkung, damit Gott der Krankheit der Seele hilft. Wenn diese leibliche Salbung ein Sakrament in dem Sinne gewesen wäre, in dem sie jetzt dargestellt wird, hätten Christus und seine Apostel nicht geschwiegen, seine Verkündigung und gebührende Verabreichung zu respektieren. Dennoch gebe ich zu, dass diese Körpersalbung für manche ein Sakrament ist, unter sonst gleichen Bedingungen; aber es ist dann notwendig, dass die Presbyter die Kranken durch ihre eigenen frommen Gebete heilen. Doch hüte dich, dass du die Worte des Apostels nicht durch zu leichte Laune verstehst.

Möglicherweise irren Sie sich so weit zu glauben, dass die bloße Tatsache, dass ein Priester für einen Kranken gebetet hat, ausreicht, um ihm jegliche Schuld zu erlassen, die an diesem haften könnte. Aber viele sind krank und gesalbt worden, die dennoch zu ewiger Verdammnis verdammt sind. Denn es ist nicht zu glauben, dass, wie es ein Priester tut, sein Glaubensgebet die Kranken retten wird, denn dann wäre es ein Teil des Glaubens der Kirche zu glauben, dass jeder, der in seinen letzten Augenblicken empfangen wird das Sakrament, würde durch den Glauben an Christus gerettet werden, und dieses Sakrament wäre dann das allernötigste, denn der Empfänger der anderen mag schließlich unbußfertig und verloren sein – aber das mag er ohne Zweifel sein empfängt dieses Sakrament.

So hat der Antichrist im Sakrament der Taufe, im Sakrament der Firmung und in allen anderen unerlaubte Zeremonien erfunden; und zur Last der Gemeinde hat er sie ohne Rechtfertigung der Schrift auf die unterworfenen Gläubigen gehäuft. Aber andere notwendige Sakramente hat er übersehen, wie man in Bezug auf die sieben Werke der geistlichen Barmherzigkeit sieht, die ein Sakrament in der Achtung der Gläubigen und besonders der Priester sein sollten. Aber dieses Sakrament, obwohl es sehr notwendig ist, da es keinen zeitlichen Gewinn mit sich bringt und den hohen Stellen lästig ist, wird treulos vernachlässigt.

Daher scheint es mir, dass diejenigen, die solche privaten Anordnungen errichten und solche allgemeinen Regeln aussenden, um zu bewirken, dass Sakramente dieser Art von denen, die ihnen unterworfen sind, allgemein empfangen werden, Gott lästern, besonders wenn es Gott gefällt, viele zu retten ohne dass sie dieses Sakrament empfangen haben. Wie dem Antichristen gleicht diese Anmaßung, wenn ein Prälat behauptet und unbegründet behauptet, niemand werde gerettet, ohne ein solches Sakrament zu nehmen!

Aber ob ein so gesalbter Reicher später genesen darf und ob der Priester ein gewisses Wissen haben sollte, dass der so Gesalbte nicht überleben wird und ob dieses Sakrament der letzten Ölung wiederholt werden kann, ist eine Frage Zweifel bei vielen. Aber ich überlasse es den Schwachen, schwierige Fragen dieser Art unnötig in die Länge zu ziehen. Ich behaupte nur eines als wahrscheinlich, dass ein Mann, der so krank und so gesalbt und danach genesend ist, das Sakrament der letzten Ölung nicht wieder empfangen kann. (TRAKTE UND ABHANDLUNGEN VON JOHN DE WYCLIFFE, DD, REV. ROBERT VAUGHAN, DD, S. 182)

Also ich denke, Sie können selbst urteilen. Er scheint sich eifrig gegen die letzte Ölung zu stellen, so wie sie verwendet wurde.

Soweit ich das beurteilen kann, war der Fokus, den Wyclif vertrat, im Gegensatz zur Autorität des Papstes, mehr als sagen wir „Rechtfertigung durch Glauben“, was Luthers Fokus war. Wycliffe hat jedoch augustinische Ideen, die darauf hinzudeuten scheinen, dass er das Gefühl hatte, wahre Gnade und Vorherbestimmung sei das, was einen Mann rettete. Allerdings war es nicht so fokussiert und oder annähernd entwickelt wie im Fall von Luther. Seine Opposition gegen den Papst und die Korruption vieler seiner Vertreter ist jedoch sehr lebhaft. Leider scheinen auch seine Schriften im Vergleich zu den großen Bänden, die für Luther verfügbar sind, nicht so klar dokumentiert zu sein.