Historical Knowledge Paradox, wie charakterisieren Sie dessen Epistemologie?

In der Geschichte der Philosophie gibt es mehrere Aufnahmen davon.

Eines der frühesten Beispiele, das mir einfällt, ist die Philosophie von Dilthey/Misch, wo die Kantische Idee des Transzendentalen [deutsch transzendentale und transzendental auch in nicht-adverbialer Form, also notwendige Bedingungen der Möglichkeit von Erfahrung, nicht gleichbedeutend mit transzendente und transzendent in nicht-adverbialer Form, dh jenseits aller möglichen Erfahrung] wird die Logik historisch relativiert, dh das faktische und verkörperte Wissen verschiedener Zeiten wird als auf faktische und logisch/begriffliche Bedingungen jener Zeit gegründet verstanden. Beides kann sich ändern, und genau das macht Geschichtemögliche und tatsächliche Realität. Ein verwandtes Konzept, das sich um diese Zeit entwickelte und kurz darauf aus dieser Idee heraus geprägt wurde, ist der hermeneutische Zirkel .

Das berühmteste Beispiel stammt von Michel Foucault, dem historischen a priori oder episteme , wie es in The Archaeology of Knowledge bzw. The Order of Things dargelegt wird . Es drückt einen ähnlichen Gedanken aus wie der von Dilthey/Misch.

Beiden Aufnahmen ist gemein, dass sie erkenntnistheoretisch die faktischen und konzeptionellen historischen Bedingungen analysieren und zeigen, wie bestimmte Einsichten von ihnen abhängig waren und sowohl für die Zeit notwendig als auch notwendigerweise nur als eingebettet in diesen bestimmten historischen Kontext wahr sind.

Kommen wir zum Paradoxon: Wie ich es sehe, verwechselt es zwei Aspekte, die die oben genannten Autoren sorgfältig voneinander unterscheiden - historischer Prozess [Metaebene und abstrakte Tatsache] und historisches Umfeld [tatsächliche Situation zu einem Zeitpunkt]. Eine Verbesserung des Geschichtsverständnisses ändert nicht gerade das Tempo oder die Art des historischen Prozesses. Eine Änderung des historischen Rahmens tut es, dh das Kennenlernen von mehr oder anderen "Fakten" im Allgemeinen. Mehr über die Geschichte zu wissen ist nur ein kleiner Aspekt davon.

Mit anderen Worten: Es ist neues Wissen, das nie da war (oder vollständig verloren gegangen ist), das Wissen überholt, egal ob historisch oder nicht. Aber die Geschichtlichkeit des Wissens ist eine erkenntnistheoretisch nur im Nachhinein zugängliche Tatsache. Nur was bereits geschehen ist, können wir wissen , dh erkenntnistheoretisch zugänglich machen. Dies sind die großen Einsichten von Dilthey, Misch und Foucault [na ja, und anderen]. Daher ist es in der Tat paradox, etwas über den aktuellen Stand des Geschichtsprozesses insgesamt zu sagen, da dies aufgrund der Natur der Geschichtlichkeit unmöglich ist. Wir können nur sagen, dass alles, was ist und jemals war (und jemals sein wird ) , nur insofern real ist, als es historisch ist.

Harari scheint ein wenig mitgerissen von den Auswirkungen des schnellen Wandels, der den aktuellen historischen Kontext auf alle Zeiten projizieren soll, genau wie Malthus oder viele andere eine zeitgenössische Situation als Schlüssel für die Zukunft betrachteten. Foucault identifiziert die Entwicklung von Wissen mit Machtstrukturen. Diese mögen in Friedenszeiten weitgehend unsichtbar sein, begrenzen aber absolut das Tempo echter Veränderungen und ihres „Selbstbewusstseins“. Das Studium der Geschichte wirkt sich im Vergleich zum politischen Tribalismus nur sehr wenig auf die Regierungspolitik aus.

Wissen mit Macht bleibt, wenn es einen Konflikt mit Wissen mit weniger Macht gibt - oder das weniger integriert ist in Strukturen, die zuvor im Konflikt von Ideen und Organisationen erfolgreich waren.

Viele Ideen, wie die menschliche Natur, ändern sich von Generation zu Generation, werden durch Geschichten und Ereignisse erneuert, manifestieren sich aber nur in Krisenmomenten wirklich tiefgreifend. Es scheint einfach fehlgeleitet zu glauben, wir könnten wissen, welches Wissen die Geschichte verändern wird, sogar welches Wissen über die Geschichte.

Geschichten, die uns bewegen, haben Kraft, und wenn sie vergessen werden oder wir keine Zeit haben, sie aufzunehmen, verlieren sie sie. Bewusste Veränderung geschieht, wenn wir Geschichten aus dem Wissen des Publikums erstellen, um Veränderungen zu schaffen, die nach Bedarf wahrgenommen werden. Nur die Zeit wird zeigen, welcher Gewinner ist, und wir werden versuchen, das Publikum und die Bedürfnisse zu verstehen und zu gestalten, wie unser eigener Geist an diesem Zeitgeist teilnimmt.

Dies scheint der Effizienzmarkthypothese ähnlich zu sein, die besagt, dass alle Informationen in die Aktienkurse einfließen und das Lernen von Informationen daher nicht bei der Aktienauswahl hilft. Damit Informationen nützlich sind, müssten sie entweder nicht in Preise einfließen (z. B. Insiderwissen) oder etwas sein, das auch dann nützlich bleibt, wenn andere darauf reagieren (z. B. ist die Diversifizierung des eigenen Portfolios nützlich, selbst wenn andere es tun). ).

Es ist ein kleiner Trugschluss zu sagen: "Aber Wissen, das Verhalten ändert, verliert schnell seine Relevanz." Wissen, das das Verhalten einer Person verändert, (kann) (teilweise) an Relevanz für andere Menschen verlieren . Wenn eine Person ein Stück Wissen erlernt, kann diese Person immer noch davon profitieren. Nur wenn es alle lernen, hat niemand einen Vorteil. Somit kann Wissen in drei Kategorien eingeteilt werden: Wissen, das von anderen nicht vollständig genutzt wurde, Wissen, das auch dann nützlich bleibt, wenn es von anderen genutzt wird, und Wissen, das durch die Nutzung durch andere an Relevanz verloren hat. Nur ein Teil des Wissens fällt in diese letzte Kategorie.