In welcher Beziehung steht das Konzept des Bewusstseins in der Psychologie zu den parallelen Konzepten des Buddhismus?

Zur Beantwortung der Frage können wir, denke ich, auf das Anattalakkhana Sutta von Mahasi Sayadaw zurückgreifen, das hier zu finden ist . Hierin werden die 5 Aggregate diskutiert, wie sie gebildet werden und warum sie Nicht-Selbst sind.

Alle 5 Aggregate leiden, weil sie den 3 Zeichen der Existenz unterliegen: Vergänglichkeit, Unbefriedigendheit und Nicht-Selbst .

Ich denke, dieser Philosoph Dan Dennett geht nicht auf die tiefste Ebene der Realität – Paramattha Sacca, die ultimative Realität. Bezeichnungen wie „wir, uns, Gehirn“ gibt es hier nicht. Es sind nur konventionelle Wahrheiten, die Menschen konstruiert haben, um miteinander kommunizieren zu können.

Wenn man die höchste Ebene der Realität betrachtet, gibt es laut Abhidhamma nur 4 Dinge, von denen gesagt werden kann, dass sie letztendlich real sind. Diese 4 Dinge sind: Geist, geistige Begleiterscheinungen, Materialität und Nibbana . Wenn Dan Dennett von „uns und dem Gehirn“ spricht, spricht er nur von der konventionellen Realität.

Es gibt kein „uns“ . Der Mensch ist ein Zusammenkommen der 5 Aggregate. Wenn diese Aggregate als physio-psychologische Maschine zusammenarbeiten, entsteht die Idee eines „Ich“. Aber diese falsche Vorstellung von einem „Ich“ ist wirklich nur einer der 52 mentalen Zustände, die im 4. Aggregat der mentalen Formationen enthalten sind. Dies wird von Dr. Walpola Rahula auf p gesagt. 19 in seinem Buch „ Was der Buddha lehrte “ .

Ich denke, dass ein Philosoph wie Dan Dennett viel intellektuelles Wissen aus der Lektüre des Anattalakkhana Sutta und des Abhidhamma gewinnen würde, aber er wird das Bewusstsein oder irgendetwas anderes nie wirklich verstehen, wenn er sich nicht auf die Einsichtsmeditation einlässt.

Meines Wissens ist sogar die moderne Psychologie, so begrenzt sie auch ist, schließlich zu dem Schluss gekommen, dass das „Selbst“ nur ein Konstrukt ist. Obwohl sie sich nur auf konventioneller Ebene damit befassen. Der Buddhismus befasst sich seit 2500 Jahren damit auf höchster Ebene, während die moderne Psychologie in den letzten 100 Jahren gerade erst begonnen hat, an der Oberfläche zu kratzen. Obwohl moderne Psychologen tatsächlich beginnen, mehr darüber zu verstehen, wie die buddhistische Psychologie wirklich ist, was sie jetzt „wiederentdecken“.

Ich zitiere hier Dr. K. Sri Dhammananda , wie er in seinem Buch „What Buddhists Believe“ auf S. 109 :

"... Die im Abhidharma gegebene Analyse der Natur des Geistes ist durch keine andere Quelle verfügbar. Sogar moderne Psychologen tappen sehr im Dunkeln in Bezug auf Themen wie mentale Impulse oder mentale Schläge (Javana Citta), wie in diskutiert der Abhidharma.“ Dr. Graham Howe, ein hervorragender Harley-Street-Psychologe, schrieb in seinem Buch „THE INVISIBLE ANATOMY“:

Im Laufe ihrer Arbeit haben viele Psychologen herausgefunden, wie die Pionierarbeit von CG Jung gezeigt hat, dass „wir [dem] Buddha nahe sind. Ein wenig Buddhismus zu lesen bedeutet zu erkennen, dass die Buddhisten vor zweitausendfünfhundert Jahren weit mehr über unsere modernen Probleme der Psychologie wussten, als man ihnen bisher zugetraut hat. Sie haben diese Probleme vor langer Zeit untersucht und auch die Antworten gefunden. Wir entdecken jetzt die uralte Weisheit des Ostens wieder.'..."

Ich hoffe, ich habe das oben Gesagte richtig verstanden. Wenn ich mit etwas falsch liege, korrigiere mich gerne.

„Bewusstsein“ ist ein Wort oder Konzept, das nicht genau definiert ist, zum Beispiel :

• Philosophie des Geistes

  Philosophen haben den Begriff „Bewusstsein“ für vier Hauptthemen verwendet: etc.

  Philosophen und Nichtphilosophen unterscheiden sich in ihren Intuitionen darüber, was Bewusstsein ist

• Wissenschaftliche Studie

  • Messung

    Die experimentelle Bewusstseinsforschung wirft besondere Schwierigkeiten auf, da eine allgemein anerkannte operative Definition fehlt.

  • Biologische Funktion und Evolution

    Die Meinungen darüber, wo in der biologischen Evolution das Bewusstsein entstanden ist, und darüber, ob Bewusstsein einen Überlebenswert hat oder nicht, sind geteilt. Es wurde argumentiert, dass das Bewusstsein entstanden ist (usw.)

• Medizinische Aspekte

  Während sich der philosophische Ansatz des Bewusstseins auf seine grundlegende Natur und seine Inhalte konzentriert, konzentriert sich der medizinische Ansatz auf die Menge an Bewusstsein, die eine Person hat: In der Medizin wird Bewusstsein als "Ebene" bewertet, die von Koma und Hirntod am unteren Ende reicht, bis hin zu voller Wachsamkeit und zielstrebigem Ansprechverhalten im High-End-Bereich.

• Strom des Bewusstseins

  Im Westen hat sich die Idee hauptsächlich auf die Literatur und nicht auf die Wissenschaft usw. ausgewirkt.

Meiner Ansicht nach wird die „moderne Psychologie“ das Bewusstsein als eine „ emergierende “ Eigenschaft beschreiben: Zum Beispiel ist ein Zuhause kein Ziegelstein; noch ist ein Haus zwei Steine; aber mit genügend Ziegeln, die richtig zusammengesetzt sind, kann man ein Haus bauen.

Ich denke, dass „Bewusstsein“ in (zumindest einigen) buddhistischen Metaphysiken existiert, die es „ Empfindungsvermögen “ nennen:

Lebewesen ist ein Fachbegriff im buddhistischen Diskurs. Im Großen und Ganzen bezeichnet es Wesen mit Bewusstsein oder Empfindungsvermögen oder in einigen Zusammenhängen das Leben selbst.

Da es sich um ein so weit gefasstes (nicht genau definiertes) Konzept handelt, ist die Frage meiner Meinung nach zu weit gefasst, um detaillierter beantwortet zu werden.

Ich verwende die medizinische Definition von Bewusstsein, wie sie von ChrisW zitiert wird, „als ein ‚Niveau‘, das von Koma und Hirntod am unteren Ende bis zu voller Wachsamkeit und zielgerichteter Reaktionsfähigkeit am oberen Ende reicht“. Diese Definition wurde erfolgreich als Checkliste operationalisiert, die jedem Notarzt hilft, den Schweregrad einer Hirnverletzung zu bestimmen. Auf der Grundlage dieser Definition identifizierten Neurologen bestimmte Gehirnbereiche, die notwendig sind, um bewusste Gehirnprozesse zu erzeugen: Neokortex und Thalamus.

Heute können wir über die Kognitionspsychologie hinausgehen und der Frage nachgehen „Was charakterisiert bewusste Gehirnprozesse?“. Erstens auf physiologischer Basis und zweitens sogar auf informationstheoretischer Basis.

Offensichtlich ist Bewusstsein eine emergente Eigenschaft – wenn wir eine Systemeigenschaft emergent nennen, wenn sie keinem seiner separaten Teile gehört. Ein aktueller Ansatz versucht, das Bewusstsein anhand der Menge integrierter Informationen zu quantifizieren. Integrierte Information ist der Überschuss an Information, die vom System erzeugt wird, im Vergleich zu der Information, die von seinen Teilen erzeugt wird [Tononi, G.: Consciousness as Integrated Information: a Provisional Manifesto. biol. Stier. 215, 216-242 (Dezember 2008)]. Tononis Ansatz ist einer der ersten Versuche, den vagen Bewusstseinsbegriff durch ein mathematisches Modell aus der Informationstheorie zu formalisieren.

Alle diese Erkenntnisse, von den beteiligten Hirnarealen bis hin zum Konzept der integrierten Information, sind unabhängig von Aussagen des Mainstream-Buddhismus. Stattdessen wurden diese Ergebnisse mit wissenschaftlichen Methoden und Techniken ermittelt, die in den letzten zwei Jahrhunderten entwickelt wurden. Buddhistische Mönche treten allenfalls als Probanden für Introspektion und Meditation, ihre verfeinerte Variante, auf.

Insofern stammt nichts von diesen Theorien/Hypothesen aus buddhistischen Thesen.

Eine zweite Bedeutung Ihrer Frage ist die Frage, wie diese Ergebnisse zu eigenständig formulierten buddhistischen Thesen passen. Die buddhistische Kernthese trifft meines Erachtens auf den Punkt: Bewusstsein ist nicht als beständige Substanz zu betrachten, sondern als Eigenschaft vergänglicher Gehirnprozesse. Diese Sichtweise wurde meines Wissens in der westlichen Philosophie nicht vor David Hume im 18. Jahrhundert betont.

Die frühesten buddhistischen Lehren betrachten das Bewusstsein (Vijnana) unter der Überschrift des fünften Aggregats als die mentale Fähigkeit, Analyse, Urteil und Erkenntnis im Allgemeinen zu machen. Das scheint mir eine korrekte, aber nicht umfassende Beschreibung des Bewusstseins zu sein. Es bleibt auf der Ebene der Volkspsychologie. Insbesondere sehe ich nicht, dass es viel zur Lösung der Frage beiträgt: Wie erklärt man das Phänomen des Bewusstseins?

Nach meinem Verständnis als Buddhist ist die Weltanschauung, dass nur von 6 Dingen wirklich gesagt werden kann, dass sie wirklich existieren.

Diese 6 Dinge sind Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Berühren und Denken.

Alles, was über diese 6 Dinge hinausgeht, wie „der Körper“, „das Gehirn“, „die Wirtschaft“, „die Welt“, „das Internet“, ist ein mentales Konstrukt, ein Gedanke.

Alle diese mentalen Konstrukte, die wir machen, dienen der Bequemlichkeit oder stammen aus Missverständnissen.

Dieses Verständnis geht gegen den Strich der Welt, widerspricht der Ansicht des Status quo, dass „wir“ existieren, dass die äußere Welt wirklich existiert.

Die moderne Psychologie kommt mit Daten durch die Verwendung dieser 6 Sinne. Um Daten über diese 6 Sinne zu sammeln, müssen diese 6 Sinne genau und zuverlässig sein. Nach Ansicht des Buddhismus sind diese 6 Sinne, die Vorstellung dieser 6 Sinne, trügerisch. Es gibt keine wirklichen 6 Sinne, es ist nur ein mentales Konstrukt, ein Gedanke. Alles außer Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Fühlen, Denken ist nicht „echt“.