Ist eine „existenzielle Krise“ eine notwendige Bedingung, um den Pfad des Dhamma zu beginnen?

AN 3.38 beschreibt Gotama in einer existenziellen Krise.

Obwohl ich mit so viel Vermögen, so viel Raffinesse ausgestattet war, kam mir der Gedanke: „Wenn ein ungebildeter, gewöhnlicher Mensch, der selbst dem Tod unterworfen ist, nicht jenseits des Todes, einen anderen sieht, der tot ist, ist er es entsetzt, gedemütigt und angewidert, sich selbst nicht bewusst, dass auch er dem Tod unterworfen ist, nicht über den Tod hinaus. Und wenn ich – der dem Tod unterworfen ist, nicht jenseits des Todes – entsetzt, gedemütigt und angewidert wäre, wenn ich eine andere Person sehe, die tot ist, wäre das nicht passend für mich.' Als ich dies bemerkte, ließ der Lebensrausch des Lebenden vollständig nach.

Auch die traditionelle Biografie von Sariputta & Mogallana zeigt, dass sie in einer existenziellen Krise stecken:

Jetzt gab es in Rajagaha eine jährliche Veranstaltung namens Hilltop Festival. Für beide Jugendlichen wurden Plätze arrangiert und sie saßen zusammen, um den Feierlichkeiten beizuwohnen. Wenn es Anlass zum Lachen gab, lachten sie; wenn die Schauspiele aufregend waren, wurden sie aufgeregt; und sie bezahlten ihre Gebühren für die zusätzlichen Shows. Auf diese Weise genossen sie das Fest einen zweiten Tag lang; aber am dritten Tag war ihr Verständnis geweckt und sie konnten nicht mehr lachen oder sich aufregen, noch hatten sie Lust, für zusätzliche Shows zu bezahlen, wie sie es an den ersten Tagen getan hatten. Jeder von ihnen hatte den gleichen Gedanken: „Was gibt es hier zu sehen? Bevor diese Menschen hundert Jahre alt sind, werden sie alle zu Tode gekommen sein.

Mit solchen Gedanken nahmen sie ihre Plätze auf dem Fest ein. Da sagte Kolita zu Upatissa: „Wie geht es dir, mein lieber Upatissa? Du bist nicht mehr so ​​glücklich und fröhlich wie an den anderen Tagen.

„Meine liebe Kolita, diese Dinge hier anzuschauen bringt überhaupt nichts. Es ist völlig wertlos! Ich sollte für mich eine Befreiungslehre suchen. Das, meine Kolita, habe ich mir gedacht, als ich hier saß. Aber Sie , Kolita, scheinen auch unzufrieden zu sein."

Und Kolita antwortete: "So wie du es gesagt hast, geht es mir auch so." Als er erfuhr, dass sein Freund die gleichen Neigungen hatte, sagte Upatissa: „Das war ein guter Gedanke von uns. Aber für diejenigen, die eine Befreiungslehre suchen, gibt es nur eines: die Heimat zu verlassen und Asketen zu werden. Aber unter wem.“ Sollen wir das asketische Leben führen?

Siddhartha führte ein privilegiertes Leben und war ein intelligenter und neugieriger Mensch. Die Geschichte, wie er und sein Pfleger die drei Merkmale des Lebens – Krankheit, Alter und Tod – sahen, brachte ihn in eine existenzielle Krise. Die Krise hat die eindringliche Frage nach dem Sinn des Lebens aufgeworfen. Nur krank werden, alt werden und sterben? Dies erzeugte Angst, Unwohlsein, Dysphorie oder Leiden, die er nicht abschütteln oder schließlich ignorieren konnte. Dies ist das Leiden, von dem der Buddha später spricht, dass es transzendiert und beendet wurde. Das war der starke Grund, warum er seine Familie verließ, um die Antwort auf die existenzielle Frage nach dem Sinn des Lebens zu finden. Außerdem wollte er die Antwort finden, damit seine Lieben nicht unter dem Zweifel und der Unsicherheit eines bedeutungslosen Lebens leiden würden, in dem sie nur für die Befriedigung der Sinne leben. Er suchte führende Gurus auf, aber schließlich hatten sie keine Antwort. Erst bis zu seinem Erwachen zur Nicht-Dualität des Daseins verstand er, dass dieses Leiden oder die Unsicherheit über den Sinn des Lebens ein kognitives Ereignis war, und sobald er dies transzendierte, machte er sich keine Sorgen mehr, da die Frage aus der Unwissenheit von geboren wurde Dualismus. Er wurde der Buddha.

Es gibt zwei Arten von Existenzkrisen. Man macht eine Person extrem korrumpiert, schädlich für sich selbst und andere. Die zweite Art von Existenzkrise führt eine Person zu einer spirituellen Öffnung. Die zweite Art von Existenzkrise ist ein sehr seltenes Ereignis in der Menschenwelt, deshalb gibt es nur sehr wenige Menschen auf der Welt, die daran interessiert sind, den Weg des Dhamma zu gehen.

In der modernen Welt, denke ich, erleben die meisten Menschen eine existenzielle Krise, deshalb werden Sie, wenn Sie sich die Nachrichten ansehen, sehen, dass täglich viele schreckliche Dinge auf der ganzen Welt passieren. Die falschen Überzeugungen, Ideen und die Auswirkungen der fortschrittlichen Technologie des modernen Zeitalters auf den menschlichen Geist führen dazu, dass Menschen zu „lebenden Toten“ werden. Aber die Existenzkrise der meisten Menschen führt sie nicht zum Dhamma, weil die meisten Menschen an einer kollektiven Kultur, falschen Ideen und Überzeugungen festhalten. Also setzen sie die normale Lebensweise fort, indem sie sich noch mehr an die kollektive Kultur, falsche Überzeugungen und Ideen klammern. Die Menschen versuchen, ihre Leiden mit verschiedenen Arten von Werkzeugen zu unterdrücken, aber diese Unterdrückung macht sie nur noch schlimmer.

Das Wichtigste ist, der kollektiven Kultur, den falschen Überzeugungen und Ideen gegenüber untreu zu sein, um den Weg des Dhamma zu beschreiten. Es spielt keine Rolle, ob Sie eine existenzielle Krise erleben oder nicht, aber den Leidensaspekt der kollektiven Kultur, Gesellschaft, Überzeugungen und Ideen zu verstehen und sich zumindest ein wenig von ihnen zu lösen, ist absolut notwendig, um den Weg zu beginnen.

Für die einfachen Leute macht die Existenzkrise ihr Herz steifer, macht sie weltlicher. Auf dem spirituellen Weg hat die Person auch diese "existenzielle Krise" von Zeit zu Zeit, aber diese Erfahrungen öffnen das Herz der Person mehr für die Natur der Realität. Infolgedessen entidentifiziert sich die Person allmählich vom Wahnsinn der kollektiven Menschheit und tritt schließlich in den Strom der Erleuchtung ein, und nach der Reinigung und Entidentifikation erreichen diese existentiellen Krisenperioden ein Ende und was bleibt, ist nur noch sehr tiefer Frieden, Glück und Zufriedenheit. Die existenzielle Krise hilft den spirituellen Menschen also tatsächlich, in die Richtung des Nicht-Selbst und der Freiheit von Leiden zu gehen. Denn die Achtsamkeit auf das Leiden führt schließlich zur völligen Befreiung vom Leiden. Wie Thich Nhat Hanh sagte: „

Ja, Dukkha ist die Voraussetzung für Saddha, Samvega, für Pasada. Keine Angst, kein Dhukka wahrgenommen, der Weg zur Flucht vor den Wahrheiten in der Welt ist weder erwünscht noch gesehen.

In Therigatha 6.1 (unten zitiert) hatte die Nonne Bhikkhuni Patacara eine existenzielle Krise wegen des frühen Todes ihres Sohnes. Als sie sich an die Worte des Buddha erinnerte, hatte sie eine tiefe Erkenntnis, vielleicht sogar Erleuchtung, die sie dazu veranlasste, Zuflucht zum Buddha, zum Dhamma und zum Sangha zu nehmen.

[Patacara erinnert sich an die Worte des Buddha:]
„Du kennst den Weg
seines Kommens oder Gehens nicht,
dieses Wesens, das woher gekommen ist?
– das, das du als ‚mein Sohn' beklagst.
Aber wenn du den Weg
seines Kommens oder Gehens kennst,
trauerst du ihm nicht nach,
denn das ist die Natur der Wesen.

Ungefragt kam
er von dort.
Ohne Erlaubnis ist
er von hier
weggegangen – woher gekommen?
ein paar Tage geblieben.
Und wenn er von hier in die eine Richtung kommt,
geht er von dort noch eine andere.
In menschlicher Form sterbend,
wird er weiterwandern.
Wie er gekommen ist, so ist er gegangen
– was gibt es also zu beklagen?

Er zog – ganz heraus –
den so schwer zu sehenden Pfeil,
eingebettet in mein Herz, und trieb – von Trauer überwältigt – die Trauer um meinen Sohn
aus mir heraus.

Heute – mit entferntem Pfeil,
ohne Hunger, völlig ungebunden
– gehe ich zu Buddha, Dhamma und Sangha,
um Zuflucht zum Weisen zu nehmen.

Diese Wesen, die das Glück haben, als Mensch geboren zu werden, sind so selten wie eine blinde Meeresschildkröte, die alle hundert Jahre in einer von Ozeanen bedeckten Welt an die Oberfläche kommt und es schafft, ihren Hals durch das Loch eines vom Wind herumgeworfenen Jochs zu stecken.

Mindestens so selten sind diejenigen, die das Glück haben, dem Dharma zu begegnen, ihn als Zufluchtsort überhaupt in einer Zeit zu erkennen, in der der Dharma noch nicht vollständig verschwunden ist, und die Muße und Gelegenheit haben, zu praktizieren.

Wir sollten uns alle freuen, dass wir bei so geringen Chancen ein so kostbares Juwel finden konnten!

Siehe das Chiggala-Sutta.

Ich kann nicht für andere sprechen, aber ich glaube, ich war mein ganzes Leben lang ein Suchender, angefangen in einem sehr frühen Alter. Ich habe Siddhartha in der High School gelesen, was meine erste Einführung in den Buddhismus war, aber ich habe es nicht weiterverfolgt oder zu viel nachgeforscht. Ich erinnere mich jedoch, dass ich dachte, dass der Buddhismus bekannt vorkam oder etwas daran mehr Nachforschungen erforderte, aber das geschah erst im mittleren Alter. Ich kann nicht für vergangene Leben sprechen, aber ich glaube nicht, dass es eine existenzielle Krise gab, obwohl ich wiederum in diesem Leben immer ein Suchender war.

Ein Lehrer von mir sagte einmal, dass es zwei Arten von Menschen gibt, die dem Dharma folgen

1. Menschen, die die Dinge bereits durchschaut haben und ein gewisses Maß an Einsicht hatten
2. Menschen, die einfach nicht gut in der modernen Welt leben konnten und etwas anderes suchten

Ich denke, Sie könnten beide Gruppen als in einer Art Krise sehen.

Um dies zu unterstützen, las ich einen Forenbeitrag von Daniel Ingram , der sagte, dass jeder, der sich genug für den Dharma interessiert, um diese Art von Beitrag zu lesen, wahrscheinlich bereits ein bedeutendes Maß an Einsicht hatte . Oder anders gelesen: eine Krise.

Ich muss sagen, beide Figuren (mein alter Lehrer und Daniel Ingram) sind ziemlich umstritten.