Ist es auf den Rambam beschränkt, ein „Talmid HaRambam“ zu werden?

Diese Antwort erklärt (sehr schön) die Rechtfertigung und Praxis derer, die sich im Gegensatz zu jeder anderen Meinung als Anhänger des Rambam betrachten. In der zitierten Antwort des Beis Yosef wendet er sich speziell an diejenigen, die Anhänger des Rambam werden.

Ich kenne keine „Rashba-isten“, „Halachos Gedolos-isten“ oder „Tur-isten“, obwohl sie alle ihre eigenen Werke der systematisierten halachischen Kodifizierung haben. Ich kenne „Schachisten“ oder „Aruch HaShulchanisten“ nicht.

Diese Frage fragt, warum das Phänomen nur in Bezug auf den Rambam existiert.

Ich frage mich, ob es einen Grund gibt, warum es nur mit dem Rambam erlaubt ist. Ist diese Praxis, ausschließlich dem Rambam zu folgen, auf den Rambam beschränkt, oder könnte jemand, wenn er dazu geneigt ist, ein „Aruch Hashulchanist“ werden, obwohl er, um der Argumente willen, Chassidisch oder Syrer ist und keine Aruch HaShulchan-bezogene Mesora hat ?

Die zitierte Antwort spricht nicht von „denjenigen, die Anhänger des Rambam werden“ (Hervorhebung von mir), sondern von denen, die weiterhin dem Rambam folgten, als alle anderen dazu übergingen, dem Rosh zu folgen. ("והרמב"ם ז"ל ... וכל קהלות ארץ ישראל והאראביסטאן והמערב נוהגים על פיו וקבלוהו עליהם לרבן מי שינהוג כמוהו בקולותיו ובחומרותיו למה יכפוהו לזוז ממנו ומה גם אם נהגו אבותיהם ... שאין לבניהם לנטות ימין ושמאל מהרמב"ם ז" ל ואפילו רבו באותה העיר קהלות שנוהגים כהרא״ש וזולתו אינם יכולים לכוף קane לות שנוהג כהרמב"ם לנvon קהקהלörter כמותם שנוהגים כ"ם לנלנ כמvon כמותם. “))).
@TamirEvan die Worte ומה גם אם נהגו אבותיהם implizieren, dass dies ein zusätzlicher Punkt ist, nicht die grundlegende Notwendigkeit.
(a) Ich kenne keinen Poseq , der einem ausdrücklich erlaubt, von Minhag Avotav (soweit sie es überhaupt erlauben) zu irgendetwas anderem als zu Minhag ha-Maqom zu wechseln . Tust du? (b) Die Antwort so zu verstehen, wie Sie es wünschen, würde bedeuten, dass ein sephardischer Jude wählen kann, aschkenasisch zu werden (oder umgekehrt), unabhängig von der Mara de-Atra , in der er lebt. Wenn man bedenkt, dass zur Zeit des Beit Yosef neben den Sefardim und den Musta'arabim (die dem Rambam folgten) Aschkenasim in Tzefat lebten, wo ist das Argument, das diesen Wechsel befürwortet?

Antworten (1)

R. Yair Chaim Bachrach schreibt, dass R. Pinchas Halevi Horowitz nur die Arbeit von Rabbeinu Asher lernen und in Übereinstimmung mit Rabbeinu Asher regieren würde, als ob es auf dem Sinai gegeben worden wäre, selbst wenn es gegen die Entscheidungen von R. Moshe Isserles war .

Shu't Chavot Yair siman 124:

וקבלתי שהגאון הישיש מהר"ר פנחס הורוויץ שהיה אב"ד בפולדא וסוף ימיו אפילאנט דיין לערעורים בפראג מופלא ומופלג מאד בהוראות ופסקים שהיה כל לימודו בהרא"ש ופסק אחריו כאלו ניתן מסיני ולא חש כלל אם הוא נגד הכרעת הגאון רמ"א ואמר כי גם הוא כדאי להכריע

Dies scheint ein Beispiel für einen "Rosh-ist" zu sein.

Beachten Sie, dass dieser R. Pinchas Halevi Horowitz nicht der Baal Haflaah ist (der nach dem Tod von Chavit Yair geboren wurde).