SE-Herausforderung: Halachot, in welchen Urteilen von zulässig bis Tora-Verletzung reichen? [abgeschlossen]

Inspiriert von meiner vorherigen Frage zum Aufwärmen von Suppe am Schabbat stelle ich eine Herausforderung an die Judaism StackExchange-Community --

Listen Sie Halachot auf, die halachische Entscheidungen haben, die von direkten Verletzungen der Tora (dh nicht einfach einer rabbinischen Verletzung) bis hin zu 100% sanktioniert und zulässig sind?

Zum Beispiel folgen jemenitische Juden in der Suppenfrage der Entscheidung des Rambam, dass das Erhitzen von Flüssigkeiten am Schabbat völlig erlaubt ist. Andererseits urteilt der Shulchan Aruch (318:4), dass es eine Verletzung der Tora ist.

(Ich beziehe mich natürlich nicht auf halachische Entscheidungen, bei denen Entscheidungsträger vorschlagen, dass die Rechtschaffenen von einer solchen Praxis Abstand nehmen sollten, והבעל נפש יחמיר usw., sondern halachische Entscheidungen, die für den gemeinsamen Konsum bestimmt sind. Entscheidungsträger sagen oft: והעיקר הוא, „das Prinzip [Entscheidung] ist', um ihre endgültige, grundlegendste Entscheidung zu bezeichnen).

Formale Definition:

  • Mindestens ein halachischer Entscheider muss entscheiden, dass die Praxis vollständig zulässig ist, und diese Praxis muss von mindestens einer identifizierbaren Gemeinschaft befolgt werden (z. B. sephardische Juden, galizische Juden usw.).

  • In ähnlicher Weise muss mindestens ein halachischer Entscheider entscheiden, dass die gleiche Praxis eine flagrante Verletzung der Tora ist, mit ähnlichen Vorbehalten wie oben.

warum ist das kein rätsel
Wie steht es mit Halachoth, dessen Regelungen von obligatorisch bis zu einem (Thora-)Verbot reichen?
@simchashatorah: weil ich glaube nicht, dass ChaimKut tatsächlich einen bestimmten Fall (oder eine Antwort) im Sinn hat.
Sollte dies nicht ein Community-Wiki sein? Es wird viele gültige Antworten geben.
@SethJ Ich würde denken, das Tragen von Scheitlach kommt hier nahe. (Vergleichen Sie die Meinung von Sefardis über Sheitlach mit der von, sagen wir, dem Lubawitscher Rebbe.) Außerdem gehen unverheiratete Frauen zur Niddah in die Mikwe, obwohl ich mir ziemlich sicher bin, dass niemand das ein "Torah-Verbot" nennen würde.
@SAH, geh und beantworte meine Folgefrage .
@SAH Die Tora befiehlt einer Frau niemals, einen Scheitel zu tragen. Während Sephardim Sheitlach historisch nicht akzeptieren, erfordern fast alle Poskim immer noch eine Haarbedeckung wie ein Tichel / Kopftuch. Auch gibt es kein biblisches Verbot für eine unverheiratete Frau, in die Mikwe zu gehen. Um herauszufinden, was biblisch verboten ist, empfiehlt es sich für den Anfang, einen Chumash zu eröffnen.
Wie kommt es, dass hier niemand die Gemara in Shabbat daf 138a erwähnt, wo gefragt wird: „Wie kann es sein, dass Bäume etwas haben, was eine Meinung zulässt und eine andere sagt, dass es assur deoraisa ist“?
Ich stimme dafür, diese Frage als nicht zum Thema gehörend zu schließen, da es sich um eine Rätselfrage handelt: judaism.meta.stackexchange.com/questions/139/…
Ich stimme dafür, diese Frage als nicht zum Thema gehörend zu schließen, weil es ein Rätsel ist. Zum Zeitpunkt des Kommentierens haben nicht weniger als 10 Benutzer den Kommentar positiv bewertet, dass es sich um ein Rätsel handelt. Bitte schon schließen!

Antworten (24)

Wie wäre es mit einem Eruv in einer Großstadt?
Für diejenigen, die wie Rashi der Meinung sind, dass man 600.000 Menschen braucht, um eine Stadt zu durchqueren, damit sie ein Rishut Harabim ist, ist das Tragen eines Eruvs in Ordnung , und ohne Eiruv wäre es normalerweise ein Issur Dirabanan.

Für diejenigen jedoch, die wie andere Rishonim halten, die die 600.000 nicht benötigen, können die meisten öffentlichen Bereiche als Reshut-Harabim betrachtet werden, und dann wäre das Tragen innerhalb desselben "Eiruv" immer noch Issur Diorayta (Der Wortlaut des Shulchan Aruch: ואפילו יש להם חומה אם הם מפולשים משער לשער klingt, als würde ein Eiruv es nicht einmal zu einem Karmalit herabstufen.)

Siehe OC 345, 7 und die Be'ur Halacha dort.

Als kleine Korrektur, <<das Tragen in einem Eiruv wäre immer noch issur diorayta>> – per Definition kann ein Eruv nicht um ein Reshut Harabim herum gemacht werden. In diesem Fall wäre es einfach eine Drahtschnur ohne halachische Auswirkungen.
Nun ja, aber nach der anderen Meinung wäre es ein voll funktionsfähiges Eiruv, also habe ich mich entschieden, die "Drahtschnur" in beiden Fällen der Klarheit halber als Eiruv zu bezeichnen.
Mark, ich verstehe Ihren Standpunkt, aber zur weiteren Klarstellung könnte es gut sein, Ihre Antwort so zu bearbeiten, dass sie besagt: „Die meisten öffentlichen Bereiche können als Reshut-Harabim angesehen werden, und dann wäre das konstruierte ‚Eruv‘ in dem Gebiet nicht gültig und tragend umgeben wäre immer noch issur diorayta."
Aber siehe dort 364:2 und Biur Halacha. Es könnte Derabanan sein.

Siehe meine Antwort auf einen Mann, der einer Frau die Hand schüttelt :

  • Rabbi Yehuda Herzl Henkin sagt, es sei absolut erlaubt, und es sei vor 50 Jahren in der deutschen Gemeinde weit verbreitet gewesen.
  • R' Chaim Kanievski sagt, wenn dir jemand eine Waffe an den Kopf hält und sagt: "Gib dieser Frau die Hand [in einem Geschäftsumfeld] oder ich erschieße dich", kannst du es immer noch nicht tun.
Haben Sie den Text von R' Kanievskis Antwort? Er stellt die Berührung zwischen den Geschlechtern eindeutig unter die Rubrik der unangemessenen Beziehungen (עריות) und wendet daher die allgemeine Regel von ייהרג ובל יעבור an, man sollte bereit sein zu sterben, bevor man unangemessene sexuelle Beziehungen eingeht. Unklar ist, ob er das als rhetorische Phrase benutzt oder das tatsächlich glaubt. Zum Beispiel bezweifelt Rav Cherlow von Petah Tikva, dass eine solche wörtliche Interpretation die Absicht von R' Kanievski war - moreshet.co.il/web/shut/shut2.asp?id=36266
Die Quelle für R' Kanievskis Aussage ist seine Zusammenstellung von Briefen קריינא דאיגרתא , 1:172 . Der fragliche Text wurde auf diesem Message Board manuell transkribiert: hashkafah.com/index.php?/topic/6410-shaking-hands/page__st__100 Er verlässt sich bei dieser Entscheidung auf den Chazon Ish.
Aber was an seiner Argumentation interessant ist: זהו בדין יהרג ועל יעבר ככל אביזרייהו דעריות 'Man sollte lieber selbst zum Märtyrer werden, als diese Tat zu begehen, wie alle anderen 'Fallen' von unangemessenen Beziehungen' (lose Übersetzung) Die Kategorie 'Einfangen' von unangemessenen Beziehungen beinhaltet breite Palette von Dingen, nicht alle davon sind Tora-Verbote. Das Martyrium sollte nicht als Hinweis auf die Strenge des Gesetzes gewertet werden. Zum Beispiel wird in Zeiten der Verfolgung erwartet, dass man sich selbst für „kleine Bräuche Israels“ gemartert, basierend auf Sanhedrin 74. Rambam vertritt eine solche Position.
Wenn Ihre Quelle für R. Chaim K aus der Briefsammlung „Karyana DeIggarta“ stammt, sollten Sie Ihre Antwort bearbeiten. sein Vater, der Steipler, verfasste diese Briefe.
Und doch bedeutet das nicht, dass es sich laut R. Chaim Kanievsky unbedingt um eine Tora-Verletzung handelt

Rauchen

Wie in dieser Antwort von J.SE angegeben, gibt es nicht wenige Rabbonim, die das Rauchen für sicher halten. Was die Frage betrifft, ob es sich um eine Tora-Verletzung handelt (und nicht um eine rabbinische), ist Rabbi Shmuel Kaminetsky (um 4:30) ziemlich klar, dass er es für .

Auch aus dieser Antwort (danke @ShmuelBrill) gibt es viele Rabbonim, die der Meinung sind, dass es sich um l'chatchila muttar handelt, wenn es nicht empfohlen wird, z. B. R' Biyamin Zilber, R' Moshe Feinstein.

Rav Ovadia Yosef sagte einmal, dass jeder, der Zigaretten verkauft, Makot (Peitschen) bekommen sollte.
R'Moshe machte sehr deutlich, dass seine Meinung zu diesem Thema von der aktuellen medizinischen Wahrnehmung von Zigaretten zu seiner Zeit abhängig war. Die gesundheitlichen Nachteile waren nicht mit Sicherheit bekannt, und die Vorteile waren offensichtlich. Ich kenne niemanden, der glaubt, dass R'Moshe auch heute noch an seinem Hetter festhalten würde, besonders wenn man seine Haltung gegenüber anderen Formen ungesunden Verhaltens bedenkt.
[T]here are many rabbonim that hold that it is l'chatchila muttar, if not recommended, e.g. ... R' Moshe Feinstein.??? Im Dezember 1963 (mehr als drei Wochen vor der Veröffentlichung des bahnbrechenden Berichts des Surgeon General ) betrachtete R' Moshe (wie auch die allgemeine Bevölkerung) die Gefahr nicht als gut etabliert (lediglich ein Chashash, wo dash beih rabim ). Deshalb hat R'Moshe lediglich gesagt, dass man nicht rauchen soll, aber dass es nicht streng verboten ist ...
... Selbst wenn R' Moshe seine Meinung beibehalten hätte, wenn er die Antwort später geschrieben hätte (was ich bezweifle), scheint es nicht richtig, ihn in die Liste der Leute aufzunehmen, die gesagt haben, dass es l'chatchila muttar, if not recommended. Es würde genauer als "technisch nicht verboten (wenn Sie die Leute nicht mit Ihrem Passivrauchen belästigen [diskutiert in einer anderen Antwort, IIRC]), aber nicht empfohlen" wiedergegeben. -1.
@Fred, wenn Sie die von mir verlinkte Antwort besuchen, werden Sie feststellen, dass R 'Moshe tatsächlich eine spätere Antwort (1981) geschrieben hat, in der diese Position wiederholt wurde. Außerdem bin ich mir nicht sicher, wie Sie von "nicht ... verboten [dh erlaubt] ... aber nicht empfohlen" - eine Unterscheidung ohne Unterschied zu dem, was ich geschrieben habe - zu "das ist so schlimm, dass ich" gekommen bin Ich muss ablehnen".
@HodofHod Sie haben Recht, dass R 'Moshe 1981 ein zusätzliches T'shuva schrieb, in dem er das Rauchen für Menschen, die bereits süchtig sind, nicht verbot. er sagte nur, es sei angebracht, nicht zu rauchen. Das war lange nach dem Bericht von 1963, aber wie in dieser Antwort erwähnt , wird heute viel allgemeiner anerkannt, dass Rauchen sehr gefährlich ist (im Gegensatz zu R'Moshes Verständnis von 1981, dass Rauchen potenziell gefährlich ist, aber der überwiegenden Mehrheit keinen Schaden zufügt der Raucher) und R' Moshe würde das Rauchen heutzutage wahrscheinlich entschiedener verbieten.
@HodofHod Ich habe abgelehnt, weil ich "l'chatchila muttar, wenn nicht empfohlen" als "l'chatchila muttar und möglicherweise sogar empfohlen" gelesen habe. (Ich sehe jetzt, das war nicht das, was du gemeint hast). Außerdem erscheint mir "l'chatchila muttar" nicht ganz angemessen, um R' Moshes erklärte Meinung zu diesem Thema ("יש לאסור" für Nichtraucher und sogar für Süchtige zu entmutigen) zu vermitteln.

Ich glaube, die Meinungen über das Aufspannen eines Regenschirms am Shabbat reichen von biblisch verboten bis zulässig.

Wenn es um das geht, was in einem koscheren Schlachthof vor sich geht (Schlachten und Inspektion), gibt es meines Wissens nach nur sehr wenige Grauzonen des rabbinischen Verbots, die das biblische Verbot vom absolut Erlaubten trennt. Es würde mich also nicht überraschen, wenn Sie dort ähnliche Fälle finden würden.

Das ist gut! Der Chatam Sofer (Orach Chaim 72) ( goo.gl/nvivX ) erlaubt es vollständig, aber der Nodah BeYehuda (Orach Chaim 30) ( goo.gl/VG6Va ) verbietet es. Während der Nodah BeYehuda zu entscheiden scheint, dass es rabbinisch verboten ist, da es sich nur um ein vorübergehendes 'Zelt' handelt, ist er 'חושש', berücksichtigt auch die Meinung des Rif, dass sogar ein Zelt mit einer Dachgröße von einem Tefach (3-4 Zoll), kann dennoch als Dauerzelt betrachtet werden.
@ChaimKut der Sefer Melechet Shabbat (S. 309) sagt, dass es laut Noda Beyehuda Mideorayta ist.

Reißen von Kunststoff, Papier, Leder usw. am Schabbat

Der Shulchan Aruch HaRav ( 340:17 ) (und ich glaube, der Minchas Chinuch) besagt, dass die Melacha des Reißens nur für zusammengesetzte Gegenstände gilt. Das heißt, Stoffe, die aus mehreren Fäden bestehen, oder alles andere, was aus zwei oder mehr miteinander verbundenen Gegenständen besteht. Daher gibt es kein biblisches oder rabbinisches Verbot, Papier oder ähnliche Gegenstände zu zerreißen.

Andererseits hält die Mischna Berura ( 340:41 ) fest, dass das Zerreißen von Papier eine Verletzung der Melacha des Zerreißens ist.

(Ich bin mir sicher, dass es bessere Quellen von MB und anderen Orten gibt, aber dies ist die, die ich gerade gefunden habe.)

Können Sie "Composite" genauer definieren? Papier besteht aus mehreren Zellstoffsträngen.
Und natürlich besteht alles aus mehreren Molekülen, Atomen, subatomaren Partikeln ... Ich weiß es nicht, obwohl ich einige fundierte Vermutungen darüber anstellen könnte, wo die "zusammengesetzte" Linie gezogen wird. Erkennbarkeit, Benennung, Sichtbarkeit usw. werden alle in Halacha verwendet, um ähnliche Unterscheidungen zu treffen. Aber das sind nur Vermutungen, und dies soll nicht wirklich eine umfassende Erklärung dieses Sugya sein oder praktische Halacha lehren. Der erste Link bietet mehrere verwandte Quellen für diejenigen, die daran interessiert sind, mehr zu erfahren.
Das macht Sinn. Der eigentliche Testfall wäre eine US-Rechnung. Das Papier ist gewebt, nicht gepresst, aber im Gegensatz zu den meisten Stoffen sind die Fäden nicht wirklich sichtbar.

Yoshon. Laut S"A Y"D 293 gilt es überall und der Rama widerspricht dem nicht. Die Aschkenasim akzeptierten jedoch den Bah (auf dem Tur) als Mekil aus Eres Yisrael auf dem Getreide der Nichtjuden.

Haare nicht (vollständig) bedecken...

-Für unverheiratete Frauen. (Der Rambam sagt, dass sie Hilchot Issurei Biah 21:17 abdecken müssen. Ich habe von einigen Randgruppen gehört, die sich daran halten, einschließlich der Lev Tahor in Bet Shemesh und Montreal. Aber der Shulchan Aruch, 75:2, regiert das Das Haar einer unverheirateten Frau wird nicht als Ervah angesehen, und offensichtlich folgen die meisten Gruppen dieser und ähnlichen Meinungen.)

-Für Kallahs. (Ich kenne die Details dazu nicht, aber siehe die Antwort von DoubleAA hier . Ich weiß, dass einige strenge Gruppen - möglicherweise Satmar - eine vollständige Abdeckung für Kallahs erfordern.)

-Für verheiratete Frauen. (Einige relevante Positionen werden hier diskutiert . Außerdem scheint es, dass bestimmte Leute eine Nachsicht von Aruch Hashulchan [Orech Chaim 75: 8] ableiten, in der das Haar verheirateter Frauen nicht als Ervah für Gebetszwecke gilt – obwohl dies in der Mischna widerlegt wird Berura 75:10. Sicherlich ist das Ausmaß der Bedeckung einer verheirateten Frau eine Frage weit verbreiteter Meinungen.)

-Für geschiedene und verwitwete Frauen. (Es gibt einige milde Meinungen über die Notwendigkeit, diese Frauen zu decken, zum Beispiel Igros Moshe Even HaEzer Bd. 1. 57 und Bd. 4 32: 4. Weiter hier .)

Ich könnte mir vorstellen, dass es in jeder Kategorie diejenigen gibt, die der Meinung sind, dass überhaupt keine Bedeckung eine Tora-Verletzung ist.

Ich weiß, dass "Rasieren mit einem Elektrorasierer" je nach Community die gesamte Skala von absolut sicher bis zu 100 % abdeckt.

Können Sie eine Antwort geben, die einen Elektrorasierer als Tora-Verbot betrachtet (derselbe Typ von Elektrorasierer, der von anderen als zulässig angesehen wird)?
@ChaimKut Sie können viele solcher Antworten in diesem Buch hier lesen. koscherrasierer.info
Schöne Devar Tora zu diesem Thema hier. vbm-torah.org/archive/halak65/11halak.htm
Wer sagt, dass es erforderlich ist????
@SethJ Einige Yeshivot verlangen es von ihren Schülern.
Sollen sie sich rasieren? Nennen Sie einen.
Chafetz will einen nennen, und als mein Rabbi nach Ner Yisrael ging, war es dasselbe. theyeshivaworld.com/coffeeroom/topic/beard/page/4

Der Talmud Yerushalmi sagt, dass es verboten ist, Läuse am Schabbat zu töten. ("Läuse töten ist wie ein Kamel töten") http://www.hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=14141&st=&pgnum=20

Der Talmud Bavli sagt, dass das Töten von Läusen am Schabbat erlaubt ist .

Welche Gemeinschaft folgt den Yerushalmi und welche folgt den Bavli?
Erwähnt, wer das Töten von Läusen am Schabbat erlaubt und wer verbietet: jpost.com/Magazine/Judaism/…
@DoubleAA, ich glaube, dass die Romaniote-Gemeinschaft den Yerushalmi folgt
@Noach Also töten sie wegen der Yerushalmi keine Läuse am Schabbat? Kannst du das zitieren? Ich bin skeptisch.
@DoubleAA, ich meinte das als allgemeine Aussage und nicht als fallspezifische
@noa Das habe ich mir gedacht. Hier nicht so schlüssig.

Die Frage, wann Sie das Beracha auf Schabbatkerzen sagen (vor oder nach dem Anzünden), ist eine Situation, in der es zwei Meinungen darüber gibt, wie es zu tun ist. Wenn Sie es andersherum machen, dann sind Sie auf einer issur d'oraita vorbei.

Laut Rema soll man nach dem Anzünden das Beracha sagen. Wenn Sie die Beracha sagen, bevor Sie die Kerzen anzünden, dann haben Sie den Schabbat sofort akzeptiert, also sind Sie bei einer Melacha d'oraita vorbei, wenn Sie die Kerzen tatsächlich anzünden.

Laut dem Mechaber (wie von Rav Ovadia Yosef verstanden) sollst du die Beracha sagen, bevor du anzündest, wie du es mit jeder anderen Beracha tun würdest. Wenn Sie das Beracha nach dem Anzünden sagen, dann sind Sie bei einem Beracha l'vatallah, einem Issur d'oraita, drüben.

Ist Tosfos Shabbos DeOraisa? Ist ein Bracha LeVatala eine Deoraisa?
Hält Rama wirklich diesen Meikar Hadin? Eher wie eine Chumra, damit du den Schabbat nicht angenommen hast
@Chanoch Weißt du, wie Yom Tov Candlelighting in dieses Schema passt?

Rambam - Hilchot Isurai Biyah 11:14/15

הלכות אסורי ביאה יא,יד

וכן זה שתמצא במקצת מקומות, ותמצא תשובות למקצת גאונים, שיולדת זכר לא תשמש מיטתה עד סוף ארבעים, ויולדת נקבה אחר שמונים, ואף על פי שלא ראתה דם אלא בתוך השבעה-- אין זה מנהג, אלא טעות היא באותן התשובות. ודרך מינות באותן המקומות, ומן הצדוקיין למדו דבר זה; ומצוה לכופן כדי להוציא מליבן, ולהחזירן לדברי חכמים-שתספור מ ימי נקיים בלבד, כמו שביארנו.

Und Sie werden an bestimmten Stellen finden, und Sie finden einige Urteile von einigen Geonim, dass eine Frau, die einen Jungen zur Welt bringt, keine Beziehung vor vierzig Tagen haben wird, und eine, die ein Mädchen vor achtzig Tagen zur Welt bringt, selbst wenn sie es gesehen hat Blut nur in den ersten sieben Tagen - das ist kein gültiger Brauch, sondern ein Fehler in diesen Vorschriften . Und es ist der Weg der Häresie an jenen Orten, und sie haben es von den Sadduzäern gelernt; und es ist eine Mizwa, es mit Gewalt aus ihren Herzen zu entfernen und sie auf den Weg unserer Weisen zurückzubringen – dass sie nur sieben reine Tage zählen sollen, wie wir erklärt haben.

Während die Praxis in der aschkenasischen Welt so gut wie ausgelöscht wurde, ist sie unter bestimmten Sepharadim aus Marokko und Tunesien immer noch einigermaßen verbreitet. Ich habe diesen Brauch persönlich erlebt und kann für seine Fortdauer bürgen.

Marc Shapiro diskutiert es im Anhang zu seinem Buch „ The Limits of Orthodox Theology “.

Worauf warten?
Ich glaube nicht, dass historische Behauptungen gültige Antworten auf diese Frage sind. Das Anbieten eines Korban in Shiloh reichte von obligatorisch bis ebenfalls verboten.
@DoubleAA Vielleicht eine schlechte Wortwahl. Warten darauf, nach der Geburt in die Mikwe zu gehen. Es gibt immer noch viele Sepharadim, die dies tun, obwohl die Praxis fast ausgelöscht wurde. Meine marokkanische Schwiegermutter hat sich wegen genau dieser Sache mit mir befasst.
Warum wurde dies herabgestuft?
Es ist eine gute Antwort, aber ich frage mich, ob es jemals in der aschkenasischen Welt praktiziert wurde, dass es richtig wäre zu sagen, dass es "ausgelöscht" wurde. Soweit ich weiß, war es in der Sefardi-Welt, dass dieser Brauch jemals gefunden wurde. In Aschkenas gab es den Brauch, innerhalb dieser zusätzlichen Tage nicht einmal auf das Ende der Blutung zu warten. Über diesen Brauch könnte man sagen, dass er „ausgelöscht“ wurde.
@Yishai Sie haben vielleicht Recht damit, dass es vielleicht immer nur eine sephardische Sache war - ich denke, ich wollte nur einen Kontrast zu Aschkenasim bilden, wo die Praxis überhaupt nicht existiert. In Bezug darauf, nicht darauf zu warten, dass die Blutung aufhört, sagte Rambam, dass das Urteil des Talmud ist, dass es in Ordnung ist, aber dass die Geonim gegen den Talmud entschieden haben, aber dass es Orte wie Frankreich gibt, wo sie immer noch nach dem Talmud hingehen, und das, was Sie tun tun hängt von Ihrer Gewohnheit ab. Es befindet sich unten auf derselben Seite wie das Zitat in meiner Antwort.

Die Verwendung von Elektrizität am Schabbat scheint die ganze Bandbreite von einem Tora-Verbot bis hin zu einer Zusicherung nur aufgrund von Minhag (unter den orthodoxen Mainstream-Juden) zu umfassen.

Viele Talmidai Rambam halten jedoch bestimmte Verwendungen von Elektrizität für 100% mutar, aber diejenigen, die ich kenne, verzichten sowieso darauf, sie zu verwenden, aus Respekt vor Gemeinschaftsstandards, nehme ich an.

In Bezug auf Strom an Yom Tov weiß ich, dass ein erheblicher (nicht sicher, wie groß genau) Prozentsatz der shomer shabbat sephardischen Juden an Yom Tov Strom verwendet.

Es ist ein sehr interessantes Thema, über das Sie hier ausführlich lesen können:

Die Nutzung von Elektrizität am Schabbat und Yom Tov

Rabbi Michael Broyde & Rabbi Howard Jachter

Rabbi Broyde – Adjunct Assistant Professor of Law an der Brooklyn Law School, Rabbi Jachter – Associate Rabbi der Gemeinde Beth Judah in Brooklyn

Journal of Halacha & Contemporary Society, Nr. XXI – Frühjahr 91 – Pessach 5751

Wow, warum so umstritten? Ich sehe, dass dies innerhalb von 25 Minuten nach dem Posten 2 positive und 2 negative Stimmen generiert hat.
keine Gemeinschaft (die sonst Tora und Mizwot hält) hält es für erlaubt.
Was die Frage nicht beantwortet
@ShmuelBrin Ich weiß nicht, ob Ihr erster Kommentar in Bezug auf Yom Tov wahr ist, aber sicherlich ein +1 für Ihren zweiten Kommentar.
@DoubleAA Ein großer Prozentsatz der shomer shabbat sephardischen Juden nutzt an Yom Tov Strom.
Wenn Sie mindestens einen halachischen Entscheider zitieren können, der entscheidet, dass die Verwendung von Elektrizität an Yom Tov völlig zulässig ist, und diese Praxis von mindestens einer identifizierbaren Gemeinschaft befolgt wird, und Sie können mindestens einen halachischen Entscheider zitieren, der entscheidet, dass dies eine flagrante Verletzung von ist die Thora und eine andere Gemeinschaft, die dieser Regel folgt, dann hätten Sie eine gute Antwort auf diese Frage.
@DoubleAA Ich kenne persönlich viele Leute, die so denken. Ich bin mir nicht sicher, ob es eine bestimmte Entscheidung zu diesem Thema gibt, aber ich könnte versuchen, es herauszufinden.
@ShmuelBrin Viele Talmidai Rambam sind der Meinung, dass viele Anwendungen von Elektrizität am Schabbat zu 100% mutar sind, obwohl diejenigen, die ich kenne, normalerweise sowieso davon absehen. In Bezug auf die Sepharadim habe ich ältere Verwandte (Menschen zwischen 60 und 70), die in Marokko aufgewachsen sind, und soweit ich weiß, war es dort üblich, dass voll praktizierende Juden am Yom Tov Strom benutzten. Unglücklicherweise ist ein Teil der sephardischen Gesellschaft aschkenazisiert worden, seit sie nach Israel gekommen ist.
@ShmuelBrin Ich weiß nicht, warum du so überrascht bist. Es ist ziemlich schwierig zu begründen, warum bestimmte Anwendungen von Elektrizität überhaupt verboten sind.
@ShmuelBrin Du denkst, Yashan ist eine Chumrah?
@ShmuelBrin *Viele verlassen sich auf den Bach als Kula, weil sie das Gefühl haben, anders nicht leben zu können. Niemand hält ihn wirklich für sinnvoll.
@DoubleAA No one really thinks he makes any sense.Ich weiß nicht, ob ich es so formulieren würde, aber es ist definitiv eine Kula .

Beis Shammai sind der Meinung, dass ein Bruder eine Levirat-Ehe mit einer der Frauen seines toten Bruders durchführen kann, selbst wenn ihm eine andere der Frauen verboten ist, während Beis Hillel sagt, dass es verboten ist und eine Verletzung der Heirat mit der Frau eines Bruders darstellt. Yevamos 1:4

Als Bonus stammt die Psak-Reihe von Mizwa - Chiyuv Kares.
Guter Vorschlag, aber wir suchen nach endgültigen halahischen Entscheidungen . Da die Halacha vor langer Zeit zugunsten von Beit Hillel entschieden wurde (außer in einer kleinen Anzahl von Fällen), denke ich, dass dies nicht zählen kann, da es in diesem Fall keinen Posek gibt, der Beit Shammai folgt.

Nächstenliebe nehmen, um Tora zu studieren:

משנה תורה הלכות תלמוד תורה ג"ט/י

כל המשים על ליבו שיעסוק בתורה ולא יעשה מלאכה, ויתפרנס מן הצדקה--הרי זה חילל את השם, וביזה את התורה, וכיבה מאור הדת, וגרם רעה לעצמו, ונטל חייו מן העולם הבא: לפי שאסור ליהנות בדברי תורה, בעולם הזה.

Rambam - Mischne Torah - Hilchot Talmud Torah 3:9/10

Wer sich dazu entschließt, die Tora zu studieren und nicht zu arbeiten, sondern von Almosen zu leben, der entweiht den Namen Gottes, bringt die Tora in Verruf, löscht das Licht der Religion aus, bringt Böses über sich selbst und beraubt sich des Gottes zukünftigen Welt, denn es ist verboten, aus den Worten der Tora einen zeitlichen Vorteil zu ziehen.

Natürlich wissen wir, dass ein großer Teil der Tora-Gemeinde diese Meinung nicht teilt.

Der Rambam sprach nicht von Leuten, die dafür bezahlt werden, Tora zu lernen. Er sprach von Menschen, die sich in unspezifische Wohltätigkeitsgelder zwingen, weil sie sich freiwillig durch das Erlernen der Tora auf Kosten der Arbeit verarmen. Ein Kollel-Stipendium ist also nicht dasselbe wie eine Handreichung, die dadurch notwendig wird, dass jemand in Kollel lernt. Außerdem ist fraglich, ob die staatliche Wohlfahrt in dieser Hinsicht mit einem Wohltätigkeitsfonds gleichzusetzen wäre.
@Fred Könntest du dafür eine Quelle angeben? Weil der Text ziemlich klar und einfach erscheint und meines Wissens von den meisten, wenn nicht allen Gelehrten gemäß seiner einfachen Bedeutung verstanden wird. Es ist eine Sache zu sagen, es sei Daat Yachid oder so etwas, aber etwas ganz anderes zu versuchen und zu sagen, dass es nicht das bedeutet, was es scheinbar eindeutig bedeutet.
Mein ursprünglicher Punkt war, dass ein Kollel-Stipendium keine "Wohltätigkeit" ist und die staatliche Wohlfahrt wahrscheinlich auch nicht technisch gesehen als Wohltätigkeit gilt (obwohl ich die Idee nicht mag, mich darauf zu verlassen). (Übrigens meinte ich mit „bezahlt, um Tora zu lernen“ שכר בטלה oder so etwas, was, obwohl der Rambam diese Idee nicht vorschlägt, nicht unbedingt mit der Formulierung des Rambam hier kollidiert). Auf jeden Fall war mein Hauptargument, dass die harten Formulierungen des Rambam (chilul HaShem und dergleichen) nicht nur darauf abzuzielen scheinen, von der Tora zu profitieren, sondern auch ausdrücklich darauf, sich auf Wohltätigkeit als solche zu verlassen ...
Nachdem ich jedoch den Kommentar des Rambam zu Avos (4:6) gelesen habe, sehe ich, dass er klarstellt, dass ein chilul HaShem aus der Wahrnehmung der Öffentlichkeit resultieren könnte, dass Menschen Geld akzeptieren, um zu lernen , לפי שהם יחשבו התורה למלאכה מן המלאכות אשר מתפרנסים בהן, ותתבזה אצלם), unterstützt offenbar Ihren Standpunkt. Wie auch immer , der Kesef Mishneh ( Hil. Talmud Torah ad loc.) diskutiert die Position des Rambam und schließt zum größten Teil so, wie Sie es geschrieben haben, obwohl er Rischonim und talmudische Quellen zitiert, die offensichtlich nicht mit der Position des Rambam übereinstimmen.
@Fred Das ist der Punkt dieses Beitrags - einige halten es für völlig verboten, während andere genau dasselbe für völlig zulässig halten.
@Fred, der Rambam bringt tatsächlich die Idee von שכר הבטלה in Sanhedrin 23: 5 . Er scheint zu verlangen, dass die Person über klare Mittel verfügt, um anderweitig ihren Lebensunterhalt zu verdienen, aber vielleicht ist das eine Strenge für Gerichtsrichter – oder vielleicht ist es nur eine Zulage für Gerichtsrichter.
@Yishai Es scheint klar zu sein, dass seine Absicht einfach darin besteht, dass, wenn zwei Personen zu einem Richter kommen, während er mit seiner regulären Beschäftigung beschäftigt ist (von der angenommen wird, dass er sie hat), und sie möchten, dass er seinen Job beendet und für sie urteilt, dann sie müssen ihn für den Lohn entschädigen, den er verliert, während er damit beschäftigt ist, ihren Fall zu beurteilen. Andernfalls ist es einem Richter verboten, Geld für das Richten zu nehmen, und wenn er dies tut, werden seine Urteile rückwirkend aufgehoben. Ich glaube, sie hatten damals nicht einmal das Konzept eines Vollzeit-„Richters“, der von Gemeinschaftsmitteln unterstützt wurde.
@Yishai Ja, der Rambam diskutiert שכר הבטלה für Dayanim , aber angesichts seiner Haltung in seinen Kommentaren zu Avos bin ich mir nicht sicher, ob der Rambam dies persönlich auf das Lernen in Kollel ausdehnen würde (obwohl andere Meinungen dies tun würden). | Soweit es darum geht, seinen Lebensunterhalt zu verdienen, kann es meines Erachtens unterschiedliche Interpretationen geben. Vielleicht sagt der Rambam nur, dass die Person Anspruch auf eine bestimmte Vergütung hat, basierend darauf, wie viel sie verdienen würde, wenn sie einen Job bekommen würde, für den sie qualifiziert ist (z. B. könnte ein MD Anspruch auf mehr haben als eine Person mit einem GED). .
@Fred Lesen Sie Yishais Link und meinen Kommentar - er ist wirklich sehr klar und nicht offen für Interpretationen, soweit ich das beurteilen kann.
@RobertS.Barnes Klar wie? Dass es sich auf Dayanim bezieht ? Ich stimme zu. Dass er nur bezahlt werden kann, wenn er sonst genau zu dieser Zeit arbeiten würde? Ich bin mir nicht sicher. Es gibt Raum, den Rambam weitläufig so zu interpretieren, dass er die Höhe der Entschädigung akzeptieren kann, die er erhalten hätte, wenn er während dieser Zeit gearbeitet hätte (dies wird von K'subos 105a, "קרנא בטילא דמוכחא הוה" unterstützt, obwohl Rav Huna oben ging und darüber hinaus, um zu zeigen, dass er stattdessen tatsächlich gearbeitet hätte). Und das zugrunde liegende halachische Prinzip kann auch für hauptamtliche Richter gelten, die für andere Aufgaben qualifiziert sind.
@Fred Ich kann nur mit dem sprechen, was Rambam selbst sagt, und es scheint klar zu sein, dass seiner Meinung nach kein Platz für eine umfassende Lektüre ist - er ist sehr spezifisch, um ein absolutes Verbot zu erklären, dass ein Dayan für die Beurteilung entschädigt wird, und gibt dann a sehr spezifische und begrenzte Ausnahme - wenn seine Arbeit unterbrochen wurde, um zu urteilen, kann er von den beiden Personen, deren Streit er beurteilt, eine direkte Entschädigung für entgangenen Lohn verlangen - und diese beiden Personen müssen die Zahlung 50/50 aufteilen, und die Zahlung darf nicht überschritten werden die genaue Höhe des während des Richtens verlorenen Lohns. Das Höchste, was Sie extrapolieren könnten ...
@Fred Daraus ergibt sich, dass eine Person, die einen Beruf hat und die ganze Zeit mit dem Richten beschäftigt ist, theoretisch ihr gesamtes Einkommen aus dem Richten beziehen könnte, wenn genügend Volumen vorhanden wäre, um ihn zu beschäftigen, aber er müsste immer noch einen Beruf mit einem haben bekannter Lohn, und es müssten die Leute sein, deren Fälle beurteilt werden, die ihn bezahlen. Es wäre weiterhin verboten, als Berufsrichter zu arbeiten, der ein Gehalt für das Richten von der Gemeinde erhält. Es mag nicht so erscheinen, aber es gibt einen entscheidend wichtigen...
@Fred Die Unterscheidung zwischen diesen beiden Fällen in dieser Wahl des Richters liegt vollständig in den Händen derjenigen, die den Streit haben, als ein Beispiel.

Schneiden des Bartes (dh mit einer Schere und nicht mit den verbotenen Ecken): Viele scheinen zu glauben, dass es sich um Muttar handelt , aber ich habe erfahren, dass der Tzemach Tzedek (Chabad) der Ansicht ist, dass jedes Schneiden des Bartes ein issur d'oraita von ist bat Ischah.

Dasselbe würde für jeden anderen Fall über einen Machloket bezüglich Beged Ish/a gelten. Außerdem kann man, wie bei jeder Beged Ish/a-Frage, das Urteil des TzTz vor 200 Jahren nicht wirklich mit modernen Urteilen vergleichen, da das biblische Verbot nur vom gemeinsamen aktuellen Stil abhängt (was in diesem Fall ziemlich eindeutig so viele sind Männer sind oft glatt rasiert).
@DoubleAA Stimme deinem zweiten Punkt nicht zu. Wenn du deinen Bart überhaupt nicht schneidest, wird er ziemlich bis zum Boden wachsen. das war, soweit ich weiß, nie der Stil
Ich verstehe nicht, womit Sie nicht einverstanden sind oder warum
@DoubleAA nur um zu sagen, dass seine Entscheidung nicht vom Stil abhing, weil der Stil immer darin bestand, sich den Bart zu schneiden (zumindest einige)
Dann muss er für eine Art feste rabbinische Erweiterung argumentieren (oder Sie haben ihn missverstanden). Ehrlich gesagt kann ich nicht verstehen, wie das Schneiden eines Bartes von 12 Zoll Länge auf 6 Zoll Länge einen Mann auch nur entfernt weiblich aussehen lässt.
@DoubleAA Ich versuche nicht anzusprechen, ob sein Anspruch heute oder jemals gilt. Ich bin dafür nicht qualifiziert. Ich behaupte auch nicht, dass es d' oraisa ist – nur dass [ich erfuhr], dass der Tzemach tTzedek es für einen hielt.
Das ist gut. Aber um diese Frage zu beantworten, müssen Sie einen Fall zeigen, wo einige denken, dass etwas Mutar ist und andere denken, dass es verbotenes Deorayta ist. Eine moderne Meinung mit einer von vor 200 Jahren zu vergleichen, liefert keinen solchen Fall, da vielleicht beide darin übereinstimmen, dass unter den Umständen der anderen Person die Meinung der anderen Person gelten würde. Das ist alles, was ich sage.
@DoubleAA Ich bin verwirrt. Sicherlich dachten auch damals viele, es sei Muttar?
@DoubleAA Auch gibt es heute Leute (Machmir Chabad), die an dieser Meinung des Tzemach Tzedek festhalten.
Vielleicht, aber es liegt an Ihnen, dies in Ihrer Antwort zu zeigen.
@DoubleAA Also sollte ich etwas zum Effekt von "Ein Teil von Chabad unterliegt diesem Urteil heute" hinzufügen?
@SAH "Wenn du deinen Bart überhaupt nicht schneidest, wird er ziemlich bis zum Boden wachsen." Ich habe meinen Bart seit Jahrzehnten nicht geschnitten, und er reicht bis zu meinem Brustbein. Ich denke, dass viel längere Bärte in Chabad oder irgendeiner Gemeinde ungewöhnlich sind. An vielen Stellen des Körpers wachsen die Haare eine Zeit lang und fallen dann aus. Haare von den Armen, von den Augenbrauen usw. wachsen im Allgemeinen nicht unbegrenzt, selbst wenn sie ungeschnitten bleiben.
I can't fathom how cutting a beard form 12 inches long to 6 inches long makes a man look even remotely female.Beged Ish/a kann auch Körperpflege im Zusammenhang mit Frauen umfassen, zum Beispiel die Verwendung von Spiegeln, das Zupfen von Augenbrauen, das Entfernen von Fremdhaaren usw.
@Chaim Ich kann Ihnen versichern, dass viele Menschen in Chabad längere Bärte haben. Ich spreche davon, ein ganzes Leben lang zu gehen, ohne es zu schneiden. Sie rollen sie, weshalb sie kürzer erscheinen

Wir alle wissen, dass man im Allgemeinen sein Leben nicht aufgeben muss, um die meisten Mizwot zu erfüllen (Sanhedrin 74a). Aber kann er sich trotzdem weigern und sein Leben aufgeben?

Auf der einen Seite haben Sie Tosfos (AZ 27b DH Yachol), die sagen, dass es zulässig ist. Auf der anderen Seite haben Sie den Rambam (Yesodei HaTorah 5:1), der sagt, dass er für sein Leben verantwortlich ist.

Das Essen von Truthahn könnte verboten sein... für männliche Nachkommen von R. Isaiah ben Avraham ha'Levi Horowitz bis zur zehnten Generation?

Von Kaschrut.com :

"Die Familie Horowitz, Nachkommen des Shlah haKadosh (Rabbi Isaiah ben Avraham ha'Levi Horowitz; 1565? - 1630), hat eine Tradition, dass die Shlah angeblich Anweisungen hinterlassen haben, dass sie keinen Truthahn essen sollten, und bis heute gibt es Mitglieder die Familie, die sich an diesen Brauch hält."

"Es gibt auch einen ähnlichen Brauch unter der Familie Lapidus und anderen Nachkommen des Tosfot Yom Tov (Rabbi Yom Tov Lippman ben Nathan ha'Levi Heller; 1579-1654). Diese beiden Traditionen haben möglicherweise eine gemeinsame Quelle."

Siehe auch den Kommentar von Gilad J. Gevaryahu .

Warum gilt der Truthahn für andere als koscher?

„Der wilde Truthahn hat einen Kropf, sein Muskelmagen ist abziehbar, er hat einen „zusätzlichen“ Zeh, und seine Eier weisen Anzeichen für koschere Eier auf, alles Anzeichen dafür, dass der Truthahn koscher sein könnte“ (Kashrut.com, op. cit. ) .

"Shut Mei Be'er (Rabbi Yitzchak Isaac Schur, Bukarest, gest. 1897; siman 19) meint, dass wir Truthahn (indik) essen, indem wir uns auf die Juden Indiens stützen, dem Ursprungsort des Truthahns, die eine klare Tradition der Datierung hatten Zurück zu Moses, dass der Truthahn koscher sei.Für ihn war die einzige Frage, die jemals in Bezug auf den Truthahn existierte, ob die Europäer sich auf die indische Mesora verlassen konnten, und diese, so behauptet er, wurde vom Rivash bejaht.

„Der Kaf Hachaim (YD 82:21) erlaubte auch den Truthahn (tarnagol inglishi henner), basierend auf der Tatsache, dass er in Indien gegessen wurde. Zivchei Zedek (82:17) in einem offensichtlichen Hinweis auf den Truthahn stellt fest, dass es im Irak erlaubt war und es hat seinen Ursprung in Indien, aber er verbindet die beiden Aussagen nicht.Nachal Eshkol (On Sefer ha'Eshkol, hilchot behama chaya v'of, 22:10) glaubte, dass 300 Jahre vor seiner Zeit der Truthahn von Indien nach England und dann kam Deutschland und wurde nun bedenkenlos verzehrt." ebenda .

Wenn dies alles ist, um den Kashrus des Truthahns zuzulassen, ist dies offensichtlich falsch, da der Vogel aus Olom Chadash stammt , nicht aus Indien oder dem Irak. Jedoch,

„Der Lubliner Rav, Rabbi Eliyahu ben Rav Naftali Hertz Klatzkin (1852-1932) in Dvar Halacha (1921; siman 53, Seite 74) … erlaubte den Truthahn, weil er verstand, dass der Ramo eine Mesora nur für eine neue Kategorie von verlangte Vögel und dieser Truthahn fällt in die gleiche allgemeine Kategorie wie Hühner!" ebenda .

Ein moderner "Beweis" der Akzeptanz basiert auf Hybridisierung:

„Hühner-Hybriden … wurden erfolgreich produziert und werden in der wissenschaftlichen Forschung verwendet … [Kreuzungen] zwischen Ringhalsfasanen und Hühnern und zwischen Ringhalsfasanen und Truthähnen sind gut dokumentiert … und können noch geliefert werden ein weiterer Weg, Truthähne zuzulassen. Wenn die Kreuzung zwischen Arten ein legitimer Test für den koscheren Status ist und viele Behörden dies akzeptiert haben, bestätigen diese Kreuzungen die Akzeptanz von Fasanen und bestätigen dann den Status von Truthähnen.

Allerdings waren Hähnchen-Truthahn-Hybriden „buchstäblich verdreht. Sie hatten krumme Beine, Schnäbel und Federn. Zu allem Überfluss waren die Churks nur halb so schlau wie ihre Eltern.“ Von allen Anzeichen dafür, dass Truthähne koscher sind, erscheint mir dies am verdächtigsten.

Bitte bearbeiten Sie, um klarzustellen, wie dies speziell für sie verboten oder erlaubt ist.
Sie erwähnen nicht, wer sagt, dass es zulässig ist.

Ich hörte mir einen Shiur über das Glücksspiel an (leider weiß ich nicht, wer der Rav war, der den Shiur gab), und er wies auf das Dreidel-Spiel hin

  • Er sagte, Chassidim hätten einen Minhag, um an Chanukka speziell Dreidel zu spielen
  • Er fragte einen Sefardi Dayan (leider weiß ich nicht wer) und er sagte, es sei Sefardim verboten, Dreidel zu spielen. Hat damit zu tun, wie Machmir Sefardim mit dem Glücksspiel im Allgemeinen umgehen (er zitiert Rav Ovadiah zt"l, der den Kauf eines Lottoscheins verboten hat)

Ich kenne mich mit dem Sugya des Glücksspiels nicht gut genug aus. Ich würde denken, dass das Problem Diebstahl ist, was ein Doraisa-Problem ist. Dieser Artikel scheint jedoch zu sagen, dass der Shulchan Aruch zum Rambam passt, dass es Derabannan ist. Vielleicht ist diese Antwort nicht qualifiziert.

Ich dachte, es ginge um das Verbot von hukkot hagoyyim...
@mevaqesh Wenn es diejenigen gibt, die Dreidel wegen Chukos Hagoyim verbieten, können Sie das als Antwort hinzufügen, oder wenn es Ihnen nichts ausmacht, mich aufzuklären, kann ich es zu meinem hinzufügen
@mevaqesh PS die Gemarra über משחק בקוביא pasuls ihn für eidus, entweder weil er ein Gazlan oder ein Batlan ist, wenn er über bechukoseihem lo selechu wäre, wäre das nicht ein relevanter Grund, ihn zu posieren? Ich gehe davon aus, dass קוביא und dreidel gleich sind
Der Dreidel ist eine besondere nichtjüdische Art von kubya. Ich sage nicht, dass es bechikoteihem ist; nur darum hatte ich es vermutet...

Abtreibung in einem Fall von Tay-Sachs-Fötus: laut Tzitz Eliezer erlaubt, während es laut R. Moshe Feinstein Mord ist. Einige Quellen hier .

Essen von Gelatine aus trockenen Knochen eines nicht koscheren Tieres. Achiezer erlaubt (Achiezer 3:33:5 und 4:31), und Rav Ahron Kotler hielt es für eine issur d'oraisa (Mishnat Rav Aharon v. 1, 16-17).

Sogar der Rambam sagte, Knochen seien nur Derabanan, bist du sicher, dass er Drorayta hielt? Wie?

Vielleicht an die 13 Glaubensprinzipien des Rambam glauben.

Laut Rambam ist jemand, der nicht an diese Prinzipien glaubt, ein Ketzer, was ein biblisches Verbot ist. Viele haben jedoch über einige oder alle dieser Prinzipien argumentiert und würden es daher für zulässig halten, dass jemand nicht alle 13 glaubt (vielleicht nur eine Teilmenge erfordert).

Inspiriert von der Frage des Aerosols über Schabbat , das Ausschütteln einer Tischdecke oder jede andere Handlung, die Partikel ähnlicher Art durch den Wind verstreut.

Laut Yerushalmi wäre dies eine Verletzung der Tora.

Laut Bavli wäre dies zulässig.

Was sind die Quellen (für die Yerushalmi und Bavli) in diesem Fall?
Welche Gemeinschaft folgt den Yerushalmi und welche folgt den Bavli?

Aschkenasische Poskim sind der Meinung, dass der Yichud-Raum bei einer Hochzeit eine Mizwa ist, während einige Sepharadi-Poskim (insbesondere Rav Ovadia Yosef) der Meinung sind, dass dies eine un-tzniut-Praxis ist und dies völlig versichern.

Ist das ein Tora-Verbot? Die?
Es ist wahrscheinlich bestenfalls rabbinisch (ähnlich wie warum Kidushei Biah nicht mehr aufgeführt wird).

  • Übertretung des Shabbos für einen nichtjüdischen/mutmaßlichen nichtjüdischen/nichtmutmaßlichen Juden.

  • Übertretung des Schabbos, um eine mögliche zukünftige lebensbedrohliche Situation zu verhindern (dh wichtige Medikamente im Freien tragen [anstatt drinnen zu bleiben]; Nahrung für zukünftige Tage sammeln, während man sich in der
    Wildnis verirrt).

    Nur eine Quelle vorerst (ich bin in Eile, sorry): „Eine relevante Frage bezüglich des Tragens des Schabbos ist, ob es einer Person, die an einer Krankheit wie Angina oder Asthma leidet, erlaubt ist, ihre Medikamente am Schabbat durch eine öffentliche Domäne zu tragen. Wenn eine solche Person ohne Medikamente im Freien war und einen lebensbedrohlichen Anfall erlitt, wäre es sicherlich zulässig (und obligatorisch), die erforderlichen Medikamente auf jeden Fall zu beschaffen.Die Frage ist jedoch, ob er seine Medikamente im Freien mitnehmen darf, wenn er seine verlässt Da es keinen medizinischen Grund gibt, der den Patienten dazu zwingt, seine Wohnung, in der seine Medikamente aufbewahrt werden, zu verlassen, ist es fraglich, ob dies als medizinischer Notfall angesehen werden kann die Person, die die Pillen trägt, wenn sie dies auf ungewöhnliche Weise tut,wie das Aufbewahren der Pillen in seinem Hut.* Da diese Halacha jedoch viele Details enthält, sollte man sich an eine halachische Autorität wenden.“

    (Rabbi Simcha Bunin Cohen, The Shabbos Home, Vol. 1 . Es gibt eine Fußnote – auf Hebräisch, die ich nicht lesen kann – die möglicherweise die [mehr] primären Quellen/Meinungen enthält. Ich werde versuchen, sie zu untersuchen dies später.)

    *DoubleAA merkt an, dass dies nur ein rabbinischer Verstoß wäre. Ich werde versuchen herauszufinden, ob ein Poskim ein solches Tragen auf nicht ungewöhnliche Weise zulassen würde, falls erforderlich (obwohl dies wie eine ziemlich umschriebene Frage erscheint, da nicht ungewöhnliche Methoden selten erforderlich sind und die ungewöhnliche Methode offensichtlich vorzuziehen ist).

Das Aufbewahren von Pillen in einem Hut wäre ein rabbinischer Verstoß. Sie argumentieren nicht (zumindest wie dargestellt) über einen biblischen Verstoß.
@DoubleAA OK. Ich werde versuchen, nach Shabbos einige bessere Beispiele hinzuzufügen. Ich denke, sie existieren. Die Sammeln-in-der-Wildnis-Situation zum Beispiel.
SE-Herausforderung: Halachot, in welchen Urteilen von zulässig bis Tora-Verletzung reichen? [abgeschlossen]
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