Warum ist es notwendig, einen Rabbi zu fragen?

Uns geht es darum, die Ursache dafür zu sein, dass jemand anders irrt. Parshat Kedoshim sagt uns, „stell keinen Stolperstein vor die Blinden“, was so interpretiert wird, dass es nicht nur das bedeutet, was es klar sagt, sondern auch „sei kein Wegbereiter für ein schlechtes Ergebnis“. Jemanden dazu zu bringen, unwissentlich das zu übertreten, was Gott von uns will, ist ein ziemlich ernstes „schlechtes Ergebnis“.

Um Rabbiner zu werden, muss man die Halacha und die Quellen, die sie informieren, eingehend studieren. Nicht-Rabbiner können auch ernsthafte Gelehrte sein, und ich würde einen Laien, der es ist, nicht abschreiben, aber die meisten Leute kennen keinen.

Was "lokal" betrifft, denke ich, dass dies eine Abkürzung für "konsultieren Sie jemanden, der Ihr Rabbiner sein wird". Pirke Avot sagt uns: „Machen Sie sich ein Rav“; Dies liegt daran, dass die meisten Fragen nicht so eindeutig sind und individuelle Umstände die Antwort beeinflussen können. Der Rav muss nicht nur die spezifische Frage kennen, sondern auch, was Sie veranlasst, sie zu stellen. Zum Beispiel (und ich erfinde das hier nur; ich bin kein Posek usw.), wenn Sie die allgemeine Frage stellen: "Kann ich zu einem Gottesdienst gehen?" Die Antwort wird im Allgemeinen "nein" sein. Wenn Sie fragen: „Kann ich zur Hochzeit der Geschwister gehen, mit denen ich mich gerade versöhnt habe, die heiraten, aber ein Nichterscheinen könnte diese Versöhnung rückgängig machen?“, könnte die Antwort anders sein.

Hier sind ein paar, aus dem Kopf:

1. Oft gibt es Faktoren, die Sie vielleicht nicht für relevant halten, wenn Sie Ihre Frage stellen, die es aber durchaus sein könnten. Sie haben vielleicht schon einmal eine Frage zur koscheren Küche über Gemüse nachgeschlagen, ohne zu wissen, dass Zwiebeln ganz andere Gesetze haben als Kartoffeln.

2. Es gibt viele Grauzonen in der Halacha, wo die Schlussfolgerung so etwas wie "es ist am besten, das und das nicht zu tun, aber es ist in Fällen großer Not zulässig" sein kann; Wenn jeder Tom, Dick und Harry herumlaufen und selbst entscheiden würde, was dringend benötigt wird, werden X % der Bevölkerung dies (zu Unrecht) die ganze Zeit tun, und Y % werden (zu Unrecht) davon Abstand nehmen, selbst wenn es um Leben und Tod geht.

3. Jemand anderes als Sie selbst kann die Situation am besten beurteilen. Du magst sagen „es ist keine große Notwendigkeit“, aber ein guter Rabbi hört vielleicht die Angst in deiner Stimme, die etwas anderes andeutet. Oder die Frage kann andere menschliche Faktoren betreffen, bei denen die Kenntnis der beteiligten Personen wichtig ist.

4. Es bietet eine gute "Checkup-Möglichkeit" für alle möglichen damit verbundenen Probleme. Wenn ein Ehepaar seinem Rabbiner eine persönliche Frage stellt, kann er sehen, ob die Interaktionen zwischen ihnen gesund aussehen. Wenn ein Mann wegen seiner Arbeit seine Kippa ablegen oder Obst in einem nicht-koscheren Restaurant essen muss, ist es wichtig sicherzustellen, dass er sich nicht vom Judentum entfremdet fühlt.

• Ein Rabbi ist ein Experte auf seinem Gebiet und hat viele Jahre studiert. Wenn man medizinischen Rat brauchte, Gott bewahre, würde man sich niemals auf „Crowd-Sourcing“-Meinungen einer Frage-und-Antwort-Website verlassen, sondern zu einem ausgebildeten Arzt mit praktischer Erfahrung gehen. Wenn dies im Hinblick auf die körperliche Heilung so ist, wie viel mehr dann im Umgang mit der Gesundheit der eigenen Seele.
• Ein Rabbi ist sich der persönlichen Umstände bewusst. Ein halachisches Urteil kann unterschiedlich sein, je nachdem, für wen es bestimmt ist. Zum Beispiel wäre ein Fall von הפסד מרובה für eine reiche Person und eine arme Person unterschiedlich und liegt im Ermessen des Rabbiners. Die Antwort kann je nach lokaler Gepflogenheit unterschiedlich sein (Sefardi, Ashkenazi, Chassidish, Litvish etc.)
• Ein Rabbi wird die Frage mit Weisheit beantworten. Es reicht nicht immer aus, dass ein Rabbi „buchstäblich schlau“ ist, sondern er muss seine Fragen auch weise beantworten. Zum Beispiel hatte ein nicht-religiöses Paar in Russland einen Sohn, der nicht gesund genug war, um rechtzeitig seine Bris zu bekommen. Als er einen Monat alt war, kam es zu einem Streit, ob sie vor dem Bris einen Pidyon Haben haben könnten. Der Großvater, ein gelehrter Tora-Gelehrter, bestand unerbittlich darauf, dass zuerst die Bris gemacht werden sollten, aber seine Meinung wurde von den anderen Rabbinern missachtet. Der Junge bekam nie eine Bris, und der Großvater erklärte später, dass er wusste, dass die Eltern nur eine religiöse Zeremonie für das Baby durchführen würden, und deshalb wollte er, dass dies die Bris ist. Was ein Rav regiert, beinhaltet oft mehr als das, was in Shulchan Aruch geschrieben steht.
• Ein Rabbi hat Yiras Shomayim. Das bloße Wissen, dass ein Jude seine Entscheidung praktisch befolgen wird, wird den Raw dazu veranlassen, sich gemeinsam darum zu bemühen, dass seine Entscheidung solide und unbegründet ist. (Siehe Hayom Yom für 23 Adar II).
• Ein Rabbi hat Siyata Dishmaya – Göttliche Hilfe.Die Gemora in Sanhedrin (93b) sagt über Dovid Hamelech "וה' עמו - שהלכה כמותו"; „Hashem war bei ihm“ bedeutet, dass Halacha immer seine Meinung bevorzugte. Dies zeigt, dass eine korrekte juristische Entscheidung nicht nur eine scharfsinnige Argumentation erfordert, sondern auch Yiras Shomayim. Einem, der solche Yiras Shomayim besitzt, wird göttlicher Beistand gewährt, damit seine Entscheidung andere nicht in die Irre führt. Der Lubawitscher Rebbe erzählte die Geschichte des Nodah Beyehuda, der im jungen Alter von 42 Jahren zum Oberrabbiner von Prauge ernannt wurde. Einige meinten, er sei nicht alt genug für die Position und versuchten, sein Wissen zu untergraben, indem sie ihm obskure halachische Fragen stellten, aber es gelang ihnen nicht ihn zu stutzig machen. Schließlich stellte ihm jemand eine Frage, die er falsch beantwortete, und fuhr dann fort, den Nodah Beyehuda zu widerlegen. Der Noda Beyehuda antwortete:
• Ein Rabbi hat die Macht der Tora, die physische Existenz zu beeinflussen. Die Gemora Yerushalmi bringt einen Fall vor, in dem ein Mädchen ihre Jungfräulichkeit verlor, nachdem sie drei Jahre alt war. Später bestimmte die Beis Din, dass dieses Jahr ein Schaltjahr sein sollte und rückwirkend war sie zu diesem Zeitpunkt noch keine drei Jahre alt. Dieses halachische Urteil beeinflusst ihren physischen Körper, dass ihre Jungfräulichkeit wieder nachwächst. Diese einzigartige Macht, einen „Psak Din“ zu schaffen, der Tatsachen feststellt, ist nur Rabbonim gegeben. Der Chasam Sofer ( O "C Siman 14 ) erklärt dies in ganz eindeutigen Worten, dass die Natur der Welt der Tora untergeordnet und beeinflusst ist. Dies wird Lehalcha bezüglich Hilchos Vestos in Siman 189 Shach 13 gebracht. Aus diesem Grund wird der Lubawitscher Rebbe oft bat Rabbonim, einen Psak Din herauszugeben, dass Moshiach jetzt kommen muss.

Quelle : Viele der obigen Ideen stammen aus den Sefer „13 Prinzipien des Glaubens“ (Gutnick Edition) von Rabbi Chaim Miller, basierend auf den Lehren des Lubawitscher Rebbe, Prinzip Acht, Lektion Drei.

Oftmals könnte die praktische Halacha durch etwas beeinflusst werden, das nebenbei in einer anderen Quelle erwähnt wird. Ein Rav hat diese Dinge gelernt, ist sich ihrer bewusst und wird seine Entscheidung entsprechend anpassen. Ein Laie kann das Problem gut gelernt haben, ist sich dieser Modifikatoren jedoch möglicherweise nicht bewusst.

Abgesehen von all den halachischen Überlegungen im Zusammenhang mit der Notwendigkeit, Ihren örtlichen Rabbiner zu fragen (z. B. die Nuancen Ihrer Situation zu kennen, alle Dinge zu berücksichtigen, die verschiedenen Quellen zu diesem Thema zu kennen, unser Wunsch, andere nicht dazu zu bringen, Fehler im Jüdischen zu machen Gesetz) gibt es zwei zusätzliche Bereiche, die die Notwendigkeit einer Rücksprache mit Ihrem örtlichen Rabbiner erhöhen:

1. Einige Rabbiner (Poskim genannt) haben die Fähigkeit, halachische Urteile (Psak genannt) zu erlassen, die tatsächlich die göttliche Absicht verdeutlichen, die nicht aus dem einfachen Lesen einer früheren schriftlichen Quelle ersichtlich sind. Dies basiert auf ihrem Wissen und Verständnis des bestehenden Halacha-Körpers, der zugrunde liegenden Motivationen dieses Halacha, der Absichten von Chazal (talmudischen Weisen) und der aktuellen Situation. Dies ist etwas, wozu wir auf dieser Website nicht befugt sind, selbst wenn wir über das erforderliche Wissen und Verständnis verfügen.
2. Eine Frage an Ihren Rabbi zu stellen, ist ein Vorwand, um eine Beziehung zu ihm aufzubauen, und dies ist ein sehr wichtiger Teil des Wachstums als jüdische Person. Pirkei Avot ( 1:6) fleht uns an, „עשה לך רב, וקנה לך חבר – mach dir selbst einen Rabbi und erwirb dir einen Freund“, werden diese beiden in einem Atemzug aufgelistet, um uns zu zeigen, dass es ihnen beiden darum geht, Beziehungen aufzubauen. Es ist entscheidend, dass eine jüdische Person eine Beziehung zu einem Rabbi hat und entwickelt, der sie und ihre Situation versteht, nicht nur, damit der Rabbi die Fragen der Person mit Leichtigkeit beantworten kann, sondern, was noch wichtiger ist, damit die Person ein Teil davon wird der jüdischen Gemeinde, der jüdischen Traditionskette und weil eine Beziehung zu einer heiligen Person einen näher zu Gott bringt. Es ist entscheidend, dass wir Vorbilder in unserem Leben haben und nicht nur diejenigen, die hoch oben sitzen, sondern diejenigen, die unter uns wohnen und in jeden Aspekt unseres Lebens involviert sind. Das und nur das

Weitere Informationen zur Rolle eines örtlichen Rabbiners (wie sie von gewöhnlichen Menschen gesehen wird) finden Sie in den Kommentaren zu diesem Beitrag . [Vollständige Offenlegung: Dieser Beitrag stammt aus meinem persönlichen Blog]

Ich habe kürzlich einen Artikel für Torah Musings geschrieben, der sich auf einen Teil der Antwort konzentriert, auf den noch nicht eingegangen wurde. "Was bedeutet Mesora?" http://www.torahmusings.com/2015/08/what-does-masorah-mean . Um gerade genug zu zitieren, um die These festzuhalten, obwohl ein Großteil des Arguments und die Gedichte von R JB Soloveitchik weggelassen werden:

... Wir sprechen auf zweierlei Weise von jemandem, der eine Masora hat: sowohl wenn er eine erhaltene Praxis und kulturelle Tradition hat (wie oben) als auch wenn er eine bekannte Rebbe-Talmid-Linie hat. In beiden Kontexten sprechen wir über die Wichtigkeit all dieser Tora, die nicht in Bücher passt.

Wir sprechen von einem praktischen jüdischen Fachmann – wie einem Sofer, Mohel, Schocheit usw. – auch davon, „eine Masora“ von demjenigen zu haben, der ihm das Handwerk beigebracht hat. Auch hier sprechen wir von Wissen, das man mit Sinnen und Muskeln lernen muss und nicht aus Büchern kennt, in denen das Thema abstrakt behandelt wird.

Um Mar'os pasken zu können, muss ein Rav auch eine Masorah darüber haben, wie man Farben bestimmt. Es ist eine Fertigkeit, ein Handwerk, das unter Anleitung eines Mentors in der Praxis erlernt wird. Dieses Training, der Erwerb einer „Masora“, wird gewöhnlich „Schimusch“ genannt.

Auch für normales Pesak gibt es ein Element, das ein Handwerk, eine Kunst, eine Fähigkeit ist, etwas, das man von Shimush lernen muss, nicht durch das Studium von Texten.

Kara veshanah velo shimeish talmid chacham, harei zeh am ha'aretz…. Wenn er die Schrift gelesen und Jura studiert hat, aber keinem Talmid Chacham gedient hat, ist eine solche Person ein Am Haaretz (ein unwissender Bauer). – Sotah 22a

Aus diesem Grund mag ich R. Dr. Moshe Koppels Metapher der Gesetze der Grammatik für einige Verwendungen, anstatt die Halacha immer mit dem Zivilrecht zu vergleichen. Das Modell der „Erstsprache“ ist dem Mimetizismus von Dr. Haym Soloveitchik sehr ähnlich, jedoch mit wesentlichen Unterschieden. Halachische Regeln sind eine Annäherung an etwas, das von Natur aus komplexer ist als Regeln und Algorithmen. Das ist ähnlich, wie die Grammatik nur durch immer komplexere Regeln angenähert wird, die einen Ausländer, der die Sprache im Unterricht lernt, dennoch nie auf das Grammatikgefühl bringen, das der Muttersprachler hat. (Und warum die mündliche Thora etwas verliert, wenn sie nicht tatsächlich mündlich gehalten wird.) Der Englisch-als-Zweitsprachen-Student mag also wissen, was ein Plusquamperfekt der Vergangenheit ist, und ich weiß es nicht, aber der Muttersprachler weiß eher, was gültig poetisch ist Lizenz und was zu nicht-englischen Ergebnissen führt.

Ebenso muss eine Pose dieses Gefühl aufgreifen und nicht nur die formalen Regeln. Er braucht das unstrukturierte Wissen der Halacha. ... Sie können nicht aus Codes pasken, aus juristischem Wissen. Es erfordert Wissen darüber, wie die Codes zu ihrem Abschluss gekommen sind – sowohl Textwissen aus Kommentaren als auch die Fähigkeit, pasken zu können. Letzteres erhält man mit Shimush.

Mimetik überträgt die Werte, die uns am Sinai vermittelt wurden. Ohne eine tiefe Verbindung zur Sinai-Kultur können wir nie sicher sein, ob unsere Entscheidungen von Tora-Werten, natürlicher Moral oder einem von der umgebenden Gesellschaft übernommenen Moralkodex bestimmt werden.

Technologische Fortschritte und gesellschaftliche Entwicklungen können zu Veränderungen in der Praxis führen. Solche Änderungen können die Umstände auf subtile Weise verändern, so dass die vorherige Entscheidung nicht mehr gilt, sowohl auf physische Weise als auch durch subtile Änderungen bei den Menschen, über die die Poseik herrscht. Und so stellte der Raw die Angemessenheit in Frage, einen Segen auf Schabbos-Kerzen zu rezitieren, wenn das elektrische Licht bereits an ist. In ähnlicher Weise entschied er in den 1950er Jahren, dass sich eine Frau, die einen Bachelor- oder höheren Abschluss anstrebte, in einer ausreichend anderen Situation befand, um Präzedenzfälle zum Unterrichten von Gemara für Frauen nicht anzuwenden.

Ohne Masora hat die Poseik keine Möglichkeit zu bestimmen, welche Lösungen für neue Probleme mit dem Geist früherer Entscheidungen übereinstimmen. Die Halacha ist nicht eingefroren; es hat keine Trägheit, aber es hat Schwung. Die Ausbildung, die Ausbildung unter einem Meister, vermittelt das Gefühl dafür, wo die Halacha historisch genommen wurde. Die Befolgung von Argumenten, die in einer Minderheitsentscheidung zu finden sind, ist nur dann angemessen, wenn man von den eigenen Prinzipien der Tora motiviert ist. Die Person, die Halacha als Muttersprache spricht, weiß, wann eine innovative Änderung innerhalb der „poetischen Lizenz“ liegt und wann das Ergebnis einfach gegen die „Grammatik“ der Tora verstößt.

Wie R. Yochanan im Namen von Rabbi Shimon bar Yochai zitiert, „gedolah shimushah shel Torah yoseir meilimudah – die Lehre der Tora ist größer als ihr Studium“. (Berachos 7b)

Speziell für die Gesetze des Segens, die sehr kompliziert sind: Es heißt (Traktat Berachos 35a), dass Sie, da es verboten ist, sich an dieser Welt zu erfreuen, ohne einen Segen zu sagen, einen Gelehrten konsultieren und von ihm die Gesetze des Segens lernen sollten , also sollten Sie keinen Fehler machen und kein Sakrileg begehen. (Hören Sie auch nicht auf, sie von ihm zu lernen, damit Sie sie nicht vergessen.) Alle Gesetze, die zu brechen verboten ist, müssen Sie von einem Gelehrten lernen, bevor Sie sie brechen – speziell für Segnungen, die Sie benötigen sie weiter zu lernen, damit du sie nicht vergisst.

Dies ist auch eine Erweiterung von "Cleaving to Hashem".

( Deuteronomium 10:20) Haschem, dein G'tt, sollst du dich fürchten, Ihm sollst du dienen, Ihm sollst du anhängen, und in Seinem Namen sollst du schwören.

( Deuteronomium 11:22) Denn wenn du diese ganze Mizwa, die ich dir befehle, befolgst, sie auszuführen, dann hasche Haschem, deinen G'tt, wandle auf Seinen Wegen und halte an Ihm fest.

Wir sollen uns an Hashem klammern, aber das ist physikalisch unmöglich. Stattdessen sagen die Traktate Kesuvos 11b, Berachot 10b und Pesachim 22b , dass wir an einem Chacham festhalten sollten, indem wir ihn in all unsere Angelegenheiten einbeziehen und auf seine Meinung hören. Rambam sagt, dass „das Festhalten an Hashem“ erreicht wird, indem man danach strebt, Hashem zu kennen, was erreicht wird, indem man diejenigen kennt, die Hashem kennen, oder Tora von einem Gelehrten lernt.

Das Festhalten an einem Rabbi ist dann auch eine Reflexion, dass Hashem einer ist.

1. Ein Rabbi hat eine breitere Sicht auf die Halacha. Derjenige, der antwortet, kann ein bestimmtes Thema sehr gut kennen, übersieht aber einen wichtigen Punkt aus einem anderen Thema, der sehr relevant ist. Ein Rabbi ist zertifiziert, alle möglichen Fragen zu beantworten und wird viel genauer antworten können.
2. Ein Rabbi lernt, das Gelernte anzuwenden, sodass jemand, selbst wenn er alle richtigen Faktoren zitiert, möglicherweise nicht weiß, dass bestimmte nicht zutreffen, wenn bestimmte Dinge wahr sind.
3. Ein Rabbi wird wissen, welche Fragen er stellen muss, um alle notwendigen Faktoren herauszufinden, die der Fragende nicht für wichtig hielt.

1) Ein überzeugendes Argument macht die Schlussfolgerung nicht zur richtigen Option. 2) Ihr lokaler Rabbiner ist wegen der Gemeinschaftsstandards wichtig. Es gibt einige halachische Fragen, bei denen man nicht von dem abweichen sollte, was die Gemeinschaft tut. ein beispiel: manche tragen tefillin auf chol hamoed und manche nicht.

Während es einen akzeptierten halachischen Rahmen für die Beantwortung von Fragen gibt, beinhaltet ein integraler Bestandteil dieses Rahmens lokale oder persönliche Gewohnheiten; man muss sich nur irgendein Kapitel des Shulchan Aruch und Mishna Brurah ansehen, um nur einige Implikationen zu erkennen, die der Brauch auf die Praxis hat. Während Sie vielleicht sagen, dass die Unterschiede nur zwischen sephardischer oder aschkenasischer Praxis bestehen, haben tatsächlich verschiedene Gemeinschaften innerhalb jeder dieser größeren Gruppen auch akzeptable Unterschiede in Minhag (einer meiner Favoriten ist es zu sehen, wer Hallel sagt oder nicht sagt in Maariv die erste Pessachnacht, da diese in unserer Gemeinde nicht einmal einheitlich zwischen Aschkenasim und Sephardi aufgeteilt wird).

Vermutlich hätte Ihr „lokaler Rabbi“ ein Gespür dafür, wie man eine Frage mit der konsequentesten Anwendung dieser eher lokalen und persönlichen Nuancen beantwortet. Es wäre für den Fragesteller unpraktisch, all diese Informationen einer Crowdsourcing-Site zur Verfügung zu stellen.

Um das Wesen dieser Frage zu reflektieren, ist sie in drei Teile gegliedert. 1) "Warum ist es notwendig, einen Rabbi zu fragen?" 2) Warum gibt es Bedenken, dass jemand die auf dieser Website gefundenen Informationen ersetzen könnte, indem er tatsächlich seinen Rabbi fragt? Und 3) Warum ist es wichtig, mit einem Rabbi zu sprechen?

Um die Antwort auf diese Frage zu verstehen, müssen Sie sich ansehen, was die Quelle für das Konzept ist , Ihren Rabbi innerhalb der Tora zu fragen.

Diese Praxis stammt direkt von Moshe Rabbeinu, wie in Parshat Yitro 18:13-26 aufgezeichnet wird .

Wie es dort in Posuk 15 und 16 heißt, kombinierte Moshe ursprünglich beides, was zu tun ist, was bedeutet, die mündliche Tora zu lehren, die mit der schriftlichen Tora zusammenhängt, und Fragen zwischen Einzelpersonen zu stellen.

Das Wort Poskin von der Wurzel (פסק), was „urteilen“ oder „entscheiden“ bedeutet, findet sich im Traktat Sukka 29b .

גמ׳ קא פסיק ותני

Wie es in Shemot 18:16 erklärt wird, tritt dieser Poskining- Aspekt auf, wenn es zwischen zwei oder mehr Parteien Meinungsverschiedenheiten darüber gibt, was zu tun ist, was bedeutet, wie die erforderlichen Maßnahmen der Mizwot erfüllt werden sollen.

Wie es im Siftei Chachamin, Anmerkung 20 zu Rashi 18:16 erklärt wird, kombinierte Moshe die Funktion, gleichzeitig als Lehrer zu dienen und Richter zu sein. Sein Schwiegervater sagte, dies sei unangemessen (aus der Perspektive, dass ein Lehrer nicht als Richter fungiert) und eine zu große Belastung (aufgrund der Anzahl von Einzelfällen, in denen ein Richter über die angemessene spezifische Entscheidung entscheiden müsse). Maßnahmen für einen bestimmten Fall).

Yitro forderte Moshe auf, die Lehrfunktion von der Richterfunktion zu trennen, und in Shemot 18:21 riet er in Bezug auf die Richterfunktion, entschlossene, G-tt-fürchtige, ehrliche, kompromisslose Personen zu ernennen, die an seiner Stelle als Richter dienen sollten. Diese Richter sollten in vier verschiedene Jurisdiktionen eingeteilt werden, von der größten bis zur kleinsten. Die kleinste dieser Gerichtsbarkeiten war der Richter über zehn Personen, wie der Rabbiner Ihrer örtlichen Gemeinde. Und wie es in Shemot 18:25 erklärt wird, würden diese Richter dazu dienen, zu entscheiden, was zu tun ist, wenn Einzelpersonen sich über die richtige Vorgehensweise nicht einig sind. Und wenn der örtliche Richter nicht sicher war, was er tun sollte, wurde der Fall den Richtern der größeren Gerichtsbarkeit vorgelegt.

Also wurde dieses System unter dem Rat von Yitro und der Anweisung von Moshe installiert, wie es in Shemot 18:23 heißt, um die Nation Israel zu bewahren und den Frieden zu fördern.

Im Kontext dient diese Website also, wie so viele andere, der Fähigkeit des Lehrens und Lernens. Es ist eine andere Funktion als die Beurteilung von Angelegenheiten zwischen Individuen darüber, was zu tun ist.

Der Grund, warum es notwendig ist, Ihren Rabbi zu fragen, ist, weil wir das erfüllen, was Moshe uns gesagt hat.

Und es ist wichtig, mit Ihrem Rabbi zu sprechen, wenn es notwendig ist, weil es hilft, das jüdische Volk zu bewahren und den Frieden sowohl in Ihrer lokalen Gemeinde als auch in der Welt insgesamt zu fördern.

Zusammen mit all den anderen Antworten hier, denke ich, wäre eine gute Analogie im medizinischen Bereich. Jeder ist anders und einige Dinge müssen direkt von einem Arzt untersucht werden, und es ist keine gute Idee, Informationen einfach online zu nehmen, denn auch wenn sie korrekt sind, kann es sich um eine andere Situation handeln. Also denke ich, das gleiche gilt für die spirituelle Medizin. Es gibt viele Nuancen, die einen Unterschied machen, und daher ist eine Standard-Deckhalacha möglicherweise nicht anwendbar. Ich habe gehört, dass dies einer der Gründe ist, warum Chasan-Kurse auch bei einem Rabbiner gelernt werden, weil ein Buch nicht alle Nuancen dieser Gesetze erklären kann.

rabbi ist roshei taivos rosh bnei yisrael, also denke ich, die beste idee ist, auf das kommunale gehirn rosh zu hören, das ein rabbiner ist