Ich habe kürzlich eine Teschuwa von Rabbi Moshe Feinstein gesehen, Ohrach Chaim Band 1 Teshuva 109, die einen Brief von Rabbi Menashe Klein zitiert, der eine Frage zu Rabbi Moshes Psak stellt, aber sagt, dass er nicht beabsichtigt, mit einem Gadol zu streiten! Rabbi Moshe antwortet mit einem langen Hakdomo und sagt, dass es einer Person erlaubt ist und argumentiert werden muss , wenn sie die Wahrheit woanders sieht, selbst wenn dies bedeutet, nachsichtiger zu werden. Ich habe mich gefragt, ob dies irgendwelche Einschränkungen mit sich bringt, wie zum Beispiel, wie gut muss man sein, um selbstbewusst mit einem Gadol streiten zu können?
Vielleicht müssen Sie selbst durch die Sugya gegangen sein?
Vielleicht musst du ein Rov sein?
Vielleicht müssen Sie Reb Menashe Klein sein?
Ich denke, die Antwort hier ist, dass es immer in Ordnung ist , einen Gadol herauszufordern – wenn Sie dies direkt tun. R' Klein war mit R' Moshe nicht einverstanden, also schrieb er an R' Moshe und fragte danach. Tun Sie es respektvoll und aus der Perspektive von jemandem, der versucht zu lernen, nicht als jemand, der etwas beweisen muss.
Der Schlüssel ist zu erkennen, dass sie aus einem bestimmten Grund als Gadol bekannt sind und dass Sie es nicht sind. Also nicht einverstanden, das ist in Ordnung. Aber stellen Sie sicher, dass Sie, bevor Sie allen sagen, dass Gadol Ploni falsch liegt, ihnen die Chance geben, Ihnen ihre Argumentation zu zeigen.
Außerdem hat nicht jeder Gadol die Geduld von Hillel, also ist es eine gute Idee, das Thema gut zu kennen, bevor Sie sie herausfordern, und es zu tun l'shem shomayim, nicht l'shem kavod.
Die obigen Empfehlungen sind auch ganz allgemein mit Ihren Mitmenschen anwendbar, sowohl in Bezug auf Tora-Angelegenheiten als auch auf Dinge, die nicht (offensichtlich als) Tora-Angelegenheiten sind.
(Denken Sie daran, dass Gedolim manchmal auch einen höheren Standard als andere haben. )
Rav Moshe gibt keinen Lackmustest. Aber man muss ehrlich zu sich selbst sein und so viel wie möglich lernen und sein Verständnis überprüfen.
Es gibt kein Gadol.
Pirke Avos ermahnt uns zu „aseh l'cha rav“, mach dich selbst zum Lehrer.
Jeder einzelne Jude muss seinen eigenen vertrauenswürdigen, sachkundigen, halachischen Poskim wählen.
Ein gutes Beispiel dafür ist der "Schabbos-Modus" in modernen Elektroöfen. (Eine falsche Bezeichnung, da es wirklich für Sie gedacht ist.)
Rav Shmuel Heinemann arbeitete mit Herstellern von Elektroöfen zusammen, um ein System zu entwickeln, mit dem man die Ofentemperatur auf yom tov erhöhen und senken kann.
http://www.star-k.org/kashrus/kk-cooking-ovenyomtov.htm
Vor ein paar Jahren, kurz vor Schawuos, wandte sich jemand an Rav Eliashiv (von manchen als „Gadol“ bezeichnet) und fragte ihn, ob diese Öfen für Yom Tov verwendet werden könnten. Es ist nie klar, wie genau die Frage an den "gadol" gestellt wird, welche Informationen übermittelt wurden und welche nicht usw. Auf jeden Fall entschied Rav Eliashiv, dass es verboten ist, diese Elektroöfen an Yom Tov zu benutzen.
Rav Heinemann hielt an seinem ursprünglichen Psak-Din fest.
Wir haben heute kein maßgebliches zentrales jüdisches Gericht. Es gibt keine Poskim-Hierarchie. Lernen Sie Tora, kaufen Sie nicht nach der Antwort, die Sie wollen, sondern wählen Sie Poskim, mit dem Sie sich wohlfühlen. Seien Sie versichert, dass Sie ein halachisches Leben führen, indem Sie ihren Regeln folgen.
Wenn Sie fragen wollten: "Kann ich mit meiner Posek argumentieren, wenn ich weiß, dass ich Recht habe?" - Das hängt von der Beziehung ab, die Sie zu einer bestimmten Posek haben.
Wenn Sie eine She'elah-Hotline anrufen, wird der Posek-Rufbereitschaft kein Schiur auf Ihr Thema geben. Er wird wahrscheinlich „mutar“ oder „assur“ sagen und dann zum nächsten Anrufer übergehen. Wenn Sie eine persönliche Beziehung zu Ihrem Posek haben, können Sie zusätzliche Quellen von Shas einbringen und fragen, wie sie auf Ihren Fall zutreffen würden.
Schließlich kann man aseh l'cha rav auch so verstehen: „Mache dir einen Lehrer“. Wenn Sie über gründliche Kenntnisse von Shas + Poskim zum spezifischen Thema Ihrer Frage verfügen, ist es legitim, Ihr eigener Posek zu sein.
Viele führende Rabbanim und Poskim versuchen jedoch zu vermeiden, über ihre eigenen Lebensfragen zu entscheiden, da sie de facto nogea b'davar sind und in ihren Schlussfolgerungen irregeführt werden können. Vielmehr werden sie sich einer Posek ihrer eigenen Wahl beugen, außer sich selbst.
Das Judentum verlangt keinen blinden Gehorsam gegenüber der Autorität eines Rabbiners. Es ist definitiv kein Problem, einem Rabbiner eine Frage zu seinem Psak zu stellen. Wenn der Rabbiner nicht konsultiert werden kann, kann ein Posek anders entscheiden. Man kann Halacha jedoch nicht pasken, es sei denn, man ist tatsächlich dazu in der Lage. Es gibt eine relevante Gemara in Baba Basra 130b (zitiert in "A Study on Rava's Halakhic Axiology and Jurisprudential Autonomy", von Alex Ozar):
כי אתי פסקא דדינא דידי לקמייכוחזיתו ביה פירכא, לא תקרעוהו "
Rava spricht seine Schüler an, die "ראוי להוראה" sind. Natürlich sollten sie Ravas Aussagen nicht einfach blind hinnehmen, aber sie sollten auch nichts ungefragt ablehnen. Sobald Rava stirbt, ist er der Meinung, dass seine Schüler alles auf ihre eigene Vernunft stützen und sich nicht auf Ravas Entscheidungen verlassen sollten, um einen Fall zu entscheiden. Er sagt jedoch, dass sie frühere Urteile von ihm nicht aufheben sollten, da er sie möglicherweise hätte erklären können.
Während andere Amora'im und Rabbiner früheren Autoritäten etwas mehr Respekt zollen, würden sie zustimmen, dass ein Posek über eine neuere Autorität argumentieren kann, wenn er starke Argumente für seine Position hat (selbst wenn man sich in den meisten Fällen nicht sicher ist, ob er Recht hat ").
Siehe auch Rabbi Nachum L. Rabinovitch, What is „Emunat Hakhamim“?
Mein Gefühl ist, dass dies ein kompliziertes Thema ist, das sich auf die Natur der Paskening Halachah bezieht. Offensichtlich ist die Stichhaltigkeit des Arguments ein Hauptfaktor, aber auch die Autorität des Posek. Wenn es das gibt, was meiner Meinung nach „taus b'davar mishnah“ genannt wird, ein offener Fehler in der Halacha (von dem wir erwarten könnten, dass er unter führenden Poskim/Gedolim etwas selten vorkommt), scheint es mehr Raum zu geben, um an seinem festzuhalten Position, als wenn es sich um eine Ermessensfrage handelt (obwohl viele Schwierigkeiten haben würden, wirklich zwischen den beiden zu schlichten). In jedem Fall wäre es am besten, respektvoll seine Meinung darzulegen und mit dem betreffenden Rav oder gegebenenfalls einem anderen führenden Posek zu korrespondieren und sich so weit wie möglich am Dialog zu beteiligen.
Hacham Gabriel
msh210
הנער הזה