Ist es richtig, seiner Intuition zu vertrauen?

Bitte geben Sie einige Tora-basierte Perspektiven zum Thema an, wie angemessen und/oder ratsam es für einen normalen Juden in der heutigen Zeit ist, auf seine Instinkte zu hören, z. B. in praktischen Angelegenheiten, die die Zukunft betreffen. Ich spreche von so etwas wie einem חוּשׁ, dem Gefühl, dass etwas passieren wird oder dass sich jemand auf eine bestimmte Weise verhalten wird. Wie sehr sollte man darauf hören und wie sehr sollte man seine Pläne und Handlungen darauf anpassen?

Stellen Sie sich vor, die חושים der Person waren in der Vergangenheit zuverlässig. Stellen Sie sich vor, es gibt einige Tatsachen, die das חוש stützen, aber vielleicht auch einige, die das Gegenteil stützen – das heißt, es ist nicht wirklich bekannt.

Wie könnte man feststellen, ob das eigene חוש Ruach haKodesh ist; ein Ergebnis der unabhängigen Organisation unbewusster Beobachtungen durch das Gehirn; oder Gott bewahre, ein Anlass für unsinnigen Zwang oder etwas geistig Unerwünschtes?

Verwandt. Wenn Bauchgefühl und vermeintliches Wissen kollidieren

Heute gibt es kein Ruah Hakodesh: judaism.stackexchange.com/a/68034/8775 .
Die Gemara (BM 83b) berichtet, dass R' Elazar, der Sohn von R' Shimon, sich an sein Bauchgefühl gewandt hat, als er sagte: "Wenn Ihre Zweifel [so genau] sind, sind Ihre Gewissheiten umso mehr!" (Hervorhebung von mir.) Wir sehen also, dass er sich sogar bei der Gemara auf sein – ganz buchstäbliches – Bauchgefühl verlassen hat. Angesichts der Tatsache, dass wir in dieser Gemara nicht wirklich pasken wie R' Elazar, frage ich mich, wie viel man daraus lesen kann.
@mevaqesh Ich denke, viele Chasidim würden dir nicht zustimmen. Mir wurde beigebracht (Lubavitch), dass jeder Jude heute Ruach HaKodesh hat. Dies zeigt sich zum einen im Moment der Namensgebung der Kinder.
Würden enge Wähler freundlicherweise kommentieren?
@mevaqesh, es scheint, dass es angesehene Leute gibt, die mit Ihnen nicht einverstanden sind, siehe chabad.org/3315374
In Bezug auf Shiducim behauptet Rabbi Groner (ich habe dies ausgedruckt und ihn persönlich gefragt, ob es wahr ist), dass der Rebbe bezüglich der Ehe gesagt hat, dass Sie dort nur wirklich auf Ihr Herz gehen können
@hazoriz Ich habe nur eine traditionelle jüdische Sichtweise präsentiert, wenn nicht die traditionelle jüdische Sichtweise. Daher der Link.
@hazoriz Oh wow, hast du das gedruckt? Ich habe mich immer gefragt ... Wurde dieser Rat Rabbi Groner selbst gegeben (dh über seinen eigenen Shidduch) oder jemand anderem, wie Rabbi Groner bezeugt hat? Sprechen Sie über Ratschläge, die Probleme verursacht haben. Es gibt meiner Meinung nach keinen Beweis dafür, dass der Rebbe diesen Rat für irgendjemanden anderen als diesen einen Chosid beabsichtigte, der vermutlich genug Sechel und echte Frömmigkeit und gute Middos hatte, dass man ihm vertrauen konnte, dass er sich in dieser Angelegenheit und nur dieser auf sein Herz verlassen konnte. Aber oh, wo ist es geblieben...
@SAH Ich habe die Geschichten im obigen Link gefunden und sie ausgedruckt, um sie ihm zu zeigen, die Geschichten sind 1. Als er selbst den Rebben nach ein paar Verabredungen fragte, ob er "den Shidduch schließen" (der Heirat zustimmen) sollte, sagte der Rebbe ihm ... nur dein Herz kann dir dabei helfen 2. Dasselbe von jemand anderem mit dem vorherigen Rebbe, der vorherige Rebbe fragte ihn, ob sein Herz dazu ziehe, er sagte, er sei sich nicht sicher, dann sagte er ihm, er solle es finden ein anderer Shidduch, denn für einen Shidduch brauchst du das Ziehen des Herzens
Einer der Gründe, warum ich ihn fragte, war, dass es anders zu sein scheint als das, was ich im Igros-Kodesh finde, wo der Rebbe anscheinend sagt, solange ihn nichts daran hindert, sein Herz zu ziehen, ist es in Ordnung, weiterzumachen mit den Eheschließungen
@hazoriz Verstehst du, dass dies ein Ratschlag für einzelne Chasidim oder für alle war?
@SAH (mit meiner Intuition) Ich nehme es für das, was es ist, 1 dass es bis zu einem gewissen Grad wahr ist, 2 dass es ein Rat an einzelne Chassidim war, 3 dass ich daraus für mich persönlich lernen kann. (Ich verwende dies nicht als Tatsache für Ratschläge für andere: Ich werde niemandem sagen, dass er einen Sidduch fallen lassen soll, wenn er sich nicht sicher ist, ob sein Herz gezogen wird.)

Antworten (1)

Der Ramchal (in Mesilat Yesharim, insbesondere Kapitel 2 - 3 ) hat eine negativere Sicht auf die Befolgung der Intuition. Nach der Arbeit am Charakter kann es jedoch möglich sein, Ihrer Intuition mehr zu folgen.

Sein Kapitel über "Wachsamkeit" (זהירות) vergleicht jemanden, der seiner Gewohnheit (הרגל) folgt, ohne zu prüfen, ob seine Handlungen gut oder schlecht sind, mit einer blinden Person, die an einem Fluss entlang geht und leicht fallen kann. Er interpretiert die Anweisung des Talmud ( Eruvin 13b ), „die eigenen Taten zu prüfen (יפשפש)“ und „ die eigenen Taten zu fühlen (ימשמש)“ so zu fordern, dass sogar die Motive seiner guten Handlungen überprüft werden müssen, falls es auch nur einen kleinen Teil der Handlung gibt das ist nicht gut. Diese Welt wird mit Dunkelheit verglichen ( Bava Metsi'a 83b ), und jemand, der seine Handlungen nicht überprüft, wird die Dinge nicht so sehen, wie sie wirklich sind.

Der Ramchal vertraut stattdessen dem Intellekt (שכל). Der Unterschied ist meiner Meinung nach, dass Vertrauen auf die Intuition darin besteht, sich selbst zu vertrauen, bevor man über etwas nachdenkt, während Vertrauen auf den Intellekt darin besteht, sich selbst zu vertrauen, nachdem man darüber nachgedacht hat.

Während die Ebene von ruach hakodesh am Ende des „Weges“ steht, dem der Mesilat Yesharim folgt, widmet ihm der Ramchal im letzten Kapitel nur wenige Sätze. Aber in Kapitel 10 über Sauberkeit (נקיות) geht es darum, Ihre Natur von unreinen Motivationen „rein“ zu machen. Ich denke, es wäre besser, seine Meinung über das Befolgen der Intuition so zu beschreiben, dass es ein Prozess ist: Erst wenn Sie eine Ebene erreicht haben, auf der Ihre Motivationen rein sind, können Sie beginnen, Ihrer Intuition zu vertrauen. Allerdings geht er nicht sehr auf diese letzte Idee ein.

(Eine ähnliche Idee findet sich in der Anmerkung zu Tomer Devora (anonym geschrieben, aber Rabbi Simcha Zisel Ziv im Buch תנועת המוסר Bd. 2 zugeschrieben ). Der Talmud ( Berachot 33b ) fragt, ob die Angst vor dem Himmel so einfach ist Sache, die Moses sagen kann: „Was will Gott von dir außer der Furcht vor dem Himmel?“ Der Talmud antwortet, ja, für Moses ist es eine leichte Sache. Dies provoziert die Frage, inwiefern dies für irgendjemanden außer Moses relevant ist Antwort ist, dass jeder durch Nachdenken und Anstrengung Himmelsfurcht erlangen kann, und dann wäre es für ihn genauso einfach wie für Moses.“ Und tatsächlich betonte der Ansatz zur Selbstverbesserung in seiner Jeschiwa in Kelm die Arbeit an ihren Charaktereigenschaften durch langsame Verbesserung der Gewohnheiten.)


Rabbi Avraham Eliyahu Kaplan kontrastiert in „שתי דרכים“ im Buch בעקבות היראה ( Hebräisch , englische Übersetzung ) den Ansatz des Selbstzweifels in Musar mit dem Selbstvertrauen in Chasidut.

Rabbi Kaplan (ein Schüler von Slabodka und in diesem Unterschied eindeutig zur Musar-Seite geneigt) beschreibt den Gedanken: „Vielleicht mache ich mir etwas vor.“ Dies kommt eindeutig nicht von einer Sichtweise, die es wertschätzt, der eigenen Intuition zu folgen.

Um eine aufschlussreiche Geschichte aus der englischen Übersetzung zu zitieren:

Zur Veranschaulichung mit einer Geschichte: Chassidim erzählen von einer Begegnung zwischen Rav Shmuel von Lubawitsch und Rav Yisrael Salanter in den Tagen des Sommers in einer Hütte in Deutschland.8 Jeden Tag mussten sie Wasser aus dem Brunnen außerhalb der Hütte schöpfen . Rav Shmuel reiste mit einer großen Gruppe und in einer Kutsche, und Rav Yisrael ging alleine zu Fuß. Dies löste bei den Chassidim Verwunderung aus. Ein Gerücht tauchte auf, dass Rav Yisrael mit der Kutsche des Rebben nicht zufrieden war. Die Leute begannen, nach dem Grund zu suchen, suchten nach einem Verbot, das mit dem Fahren in der Kutsche verbunden sein könnte. Sie nahmen an, dass Rav Yisrael das Vorhandensein von Schatnez (einer Mischung aus Wolle und Leinen) in den Polstern vermuten könnte. Ein unverschämter Chassid sagte dies dem Rebbe. Rav Shmuel antwortete erstaunt, dass der Shevus Yakov dies für zulässig erklärt habe. Als der Rebbe anschließend zum Spa fuhr, begegnete er Rav Yisrael, der zu Fuß in die gleiche Richtung ging. Er forderte den Kutscher auf, anzuhalten, und forderte Rav Yisrael auf, in die Kutsche einzusteigen. Scherzhaft rief er aus: „Es ist besser, auf dem Shevus Yakov zu fahren, als zu Fuß zu gehen!“

...

Jedoch war keinem der Chassidim von Rav Schmuel auch nur in den Sinn gekommen, dass Rav Yisrael sich nicht um mögliche Schatnez in seiner Kutsche, sondern um die Frage von Stolz und Arroganz kümmerte.

Er sagt, dass die frühen Chasidim dies wussten und sogar darüber sprachen (er zitiert dafür das Buch Keter Shem Tov), aber diese Art von Denken verließ Chasidut langsam. Es wäre interessant, eine Antwort zu sehen, die aus der anderen Perspektive über Intuition spricht, aber ich bin mit dieser Literatur nicht vertraut genug, um diesen Aspekt einbeziehen zu können.

Es sollte beachtet werden, dass Ramhal selbst glaubte, der Empfänger göttlichen Wissens zu sein, und an anderer Stelle erörtert, wie man weiß, dass man eine göttliche Offenbarung hat (weiß nicht, wo).
@mevaqesh BITTE lass es mich wissen, wenn du das jemals findest. Vielen Dank
@SAH In Ordnung. Ich werde Ihnen Bescheid geben.
@ba Danke für diese tolle Antwort. Übrigens. Haben Sie die Shevus Yakov-Geschichte aufgenommen, um zu zeigen, dass Rav Yisrael seiner Intuition über die Kutsche vertraute, oder etwas anderes?
@SAH Ich habe es aus genau dem entgegengesetzten Grund aufgenommen. Er hat sich bei der Kutschenfahrt nicht auf seine Intuition verlassen, weil er, so vermutet Rabbi Kaplan, Angst hatte, dass ihn das arrogant machen würde. Rabbi Shmu'el von Lubavitch hingegen dachte nicht einmal daran, dass er Angst vor Arroganz hatte, und nahm an, dass er sich Sorgen über die Möglichkeit von Sha'atnez gemacht haben musste. Ich zitierte die Geschichte als Beispiel dafür, wie man sich nicht auf seine Intuition verlässt, aber auch als Kontrast zu jemandem, der sich auf seine Intuition verlässt. Vielleicht könnte jemand, der mit Chasidut besser vertraut ist, auf der anderen Seite etwas erweitern, auf das meine Antwort nur anspielt.
@ba Interessant. Aber (1) woher wissen wir, dass seine Intuition ihm gesagt hat, er solle mit der Kutsche fahren? (2) Ich dachte, Ihr Punkt war, dass Chasidus im Gegensatz zu Musar es vorzog, seiner Intuition zu vertrauen?
@SAH (1) Die Geschichte selbst sagt es nicht, aber der Autor bringt dies als Beispiel für das Hinterfragen Ihrer eigenen Motive und den Gedanken "Vielleicht mache ich mir etwas vor" ("יתכן שאני משלה את עצמי" - S. 6 auf dem hebräischen pdf; diese Wörter scheinen in der englischen Übersetzung weggelassen worden zu sein, stehen aber in der Übersetzung vor "habe ich vom geraden Weg abgewichen?"). Der Punkt ist, dass ein durchschnittlicher Chasid (laut Rabbi Kaplan) nicht einmal in Betracht ziehen würde, dass er sich selbst etwas vormacht. (2) Ja, aber ich habe keine Quelle aus Chasidut zitiert; Meine Informationen darüber stammen von Rabbi Kaplans Kritik daran.