Die Gemara sagt den Tora-Gelehrten, dass sie sich nicht mit Amei Haaretz verkehren und nicht in ihrer Nähe sein sollten, mit ihnen essen usw. Der Grund dafür ist, dass die Tora-Gelehrten aus ihren schlechten Wegen lernen würden.
Doch heutzutage (und in den letzten paar hundert Jahren) haben die meisten Tora-Gelehrten nichts dagegen, mit Ignoranten herumzuhängen. Die Hauptangabe von Heter ist, dass sie sie zum Besseren beeinflussen wollen.
Warum wollten sich die Amoraim nicht mehr in das Leben der Am Haaretz für Kiruv-Zwecke einmischen? (Insbesondere angesichts des Hasses, den die Amei Haaretz auf die Tora-Gelehrten hatten, wäre es nicht besser gewesen, in ihrer Nähe zu sein, um ihnen die Schönheit der Tora beizubringen, als sie ganz zu meiden)?
Auf praktischer (halachischer) Ebene gab es die Überlegung, dass amei haaretz (oder zumindest eine bedeutende Minderheit von ihnen) bekanntermaßen nachlässig war, wenn es darum ging, Maaser von ihren Produkten zu trennen (die meisten Maseches Demai befassen sich mit den Auswirkungen davon) und über die Gesetze von Tum'ah und Taharah (die ihnen gegenüber fairerweise ziemlich komplex sein können).
Nur ein Ne'eman zu sein (jemand, dem man in Bezug auf Maaser vertrauen kann) bedeutete bereits ein gewisses Maß an sozialer Trennung von den Amei Haaretz – insbesondere, kein Gast in seinem Haus zu sein. Um ein Chaver zu sein (jemand, dem man auch in Bezug auf Tum'ah und Tahara vertrauen kann; dieser Begriff wird auch oft für Tora-Gelehrte verwendet), erforderte noch mehr: Einschränkungen, welche Art von Produkten er von einem am Haaretz kaufen oder an ihn verkaufen konnte , und keinen am haaretz als Gast in seinem Haus zu haben, es sei denn, er würde zuerst seine Kleidung wechseln ( Demai 2:2 -3) - die Kleidung eines am haaretz ist eine Quelle von tum'ah ( Chagigah 2:7 ); die frau eines chavers müsste sich beim teigkneten von ihrem am haaretz freund fernhalten ( sheviis 5:9 / gittin 5:9); und es gab andere komplexe Regeln, wenn es darum ging, ein am haaretz in Ihrem Haus zu haben, darüber, was tamei hätte werden können oder nicht ( Taharos chs. 7-8 ).
Das allein muss also einen Teil des Grolls der Amei Haaretz gegenüber den Tora-Gelehrten geschürt haben – aber diese Halachos konnten nicht kompromittiert werden, wenn die Talmidei Chachamim ihren Tahor-Status bewahren würden. (Deshalb ist das heute kein Thema mehr, wo wir sowieso alle tamei sind.)
Wir finden einige Fälle, in denen sie mit einzelnen Amei-Haaretz oder kleinen Gruppen von ihnen gearbeitet haben. Ein Beispiel ist R. Zeira in Sanhedrin 37a , der mit seiner örtlichen Bande von Schlägern "Kiruv" macht, wo das Ergebnis war, dass sie nach seinem Tod schließlich Teschuwa machten. Aber das könnte man ja so oder so nehmen! Man könnte argumentieren, dass seine Arbeit mit ihnen Samen gepflanzt hat, die schließlich Früchte trugen, aber man könnte genauso gut argumentieren, dass es ihre Angst vor völliger Ächtung durch die Rabbiner war, die sie dazu veranlasste, Tschuwa zu machen („bis jetzt mussten wir [R. Zeira] tun bete für uns, aber wer wird das jetzt tun?"), und dass seine Versuche daher kontraproduktiv waren und ihre Tschuwa verzögerten. (Ich habe diese Erklärung in einem Shiur gehört; ich kenne die Quelle nicht.)
Es kann also sein, dass der Unterschied etwas mit der relativen Position der Tora-Gelehrten und der Amei Haarez in der Gesellschaft zu tun hat. Solange erstere allgemein als Elite und Establishment anerkannt waren, war es wahrscheinlicher, dass die amei haaretz sie aufsuchten und versuchten, sich zu diesem Zweck zu verbessern; Heutzutage, wenn diese Situation nicht mehr besteht, gibt es wirklich keine andere Wahl, als uns selbst zu engagieren und zu versuchen, ihr Wissen und ihre Beachtung des Judentums auf jede erdenkliche Weise zu verbessern.
msh210
Hacham Gabriel
avi