Wenn Rishonim/Acharonim in ihrem Eifer, andere zu kritisieren, häufig Fehler machen, können wir dann immer noch den Glauben an ihre einzigartige Hingabe an die Wahrheit rechtfertigen?

Mir wurde immer beigebracht, dass die großen Tora-Gelehrten so nahezu perfekte Menschen waren, wie es nur möglich war, insbesondere in ihren wissenschaftlichen Fähigkeiten, aber vielleicht noch mehr in ihren Charaktereigenschaften in Bezug auf die Gelehrsamkeit; das heißt, ihr einziges Ziel war die objektive Suche nach der Wahrheit, und sie kümmerten sich nicht um die Ehre, eine neue Idee hervorzubringen, oder um den Sieg bei der Widerlegung eines Gegners.

Dies wurde oft illustriert, indem talmudische Passagen zitiert wurden, wo es einen Streit zwischen zwei Amoraim gibt und einer von ihnen einen Beweis für die Position seines Gegners bringt. Welches größere Beispiel selbstloser Hingabe an die Wahrheit könnte es geben?

Aber es stellt sich heraus, dass es viele Quellen gibt, die darauf hindeuten, dass dies nicht immer der Fall war. Insbesondere eine ganze Reihe von Acharonim erhob Anschuldigungen gegen frühere Acharonim und sogar Rishonim und behauptete, dass sie in ihrem Eifer, ihre Gegner zu kritisieren, einen Fehler gemacht oder etwas missverstanden oder verzerrt hätten. Dies scheint anzuerkennen, dass es ein Hintergedanken gab (andere zu kritisieren), das (vielleicht unbewusst) die einzigartige Suche nach der Wahrheit überwältigte. Was folgt, sind einige solcher Anschuldigungen, mit meinen Übersetzungen:

Shu't Avodas Hagershuni Nr. 84

אמנם מלשון מכ"ת ​​משמע כאלו אין כאן מקום לקושיות של הרא"בד כלל וכאלו טחו עיניו מראות דברים פשוטים ונגלי' וחלילה לנו לומר כן על הרא"בד שגם הוא מאור עינינו ומפיו אנו חיים אך ורק מפני חשק ההשגה לפעמים הוא מגדיל הענין וזה הוא אחד מהם שמן קושיות רפיות עשה דגושות

Aus der Sprache Seiner Ehre wird jedoch impliziert, als wäre hier überhaupt kein Platz für die Fragen des Ra'avad, und als ob er seine Augen davor verschließt, Dinge zu sehen, die offensichtlich und offenbart sind. Und der Himmel bewahre uns davor, dies über den Ra'avad zu sagen, da auch er das Licht unserer Augen war und wir aus seinem Mund leben. Vielmehr hat er es aus Liebe zur Kritik manchmal übertrieben – und das ist eine davon – und aus schwachen Fragen harte Fragen gemacht.

Sefer Emunas Chachamim Fünfter Aufsatz

ולפי דעתינו לא הבין לא דברי האגדה ולא דברי רבינו שלמה ובהיות רצונו של הנחמנ & להשיג דברי רבינörter שלמ & אחר & בל;

Und unserer Meinung nach verstand er weder die Worte der Aggada noch die Worte von Rabbi Solomon [Raschi]. Und weil der Wunsch des Rabbi Nachmani [Ramban] darin bestand, die Worte von Rabbi Solomon zu kritisieren, geht er ihnen ständig ohne Analyse und ohne Nachdenken nach.

Peri Chadash JD 105:1

וא"כ מה שכתב בספר נקודות הכסף מרוב חפצו להשיג על הט"ז כתב כן ואינו עיקר

Und wenn ja, das, was er in dem Buch Nekudas Hakesef schrieb, schrieb er es [nur] aufgrund seines überbordenden Verlangens, Kritik an Turei Zahav zu üben, und es ist nicht korrekt.

Peri Chadash JD 118:27

ושרי ליה מאריה להרשב"א שהשיג על הרא"ה בזה וכתב שטעה טעות גדולה ונהפוך הוא שהדבר פשוט לאיסור וכמו שכתבתי לעיל בסימן א' ס"ק כ"ט אלא שבאמת מרוב חפצו להשיג על הרא"ה בר פלוגתיה לא דייק במילתיה כולי האי

Und möge sein Meister dem Rashba vergeben, der die Re'ah darin kritisierte, und er schrieb, dass er einen schweren Fehler gemacht habe. Aber es ist genau das Gegenteil, denn die Sache ist offensichtlich zu verbieten, wie ich früher in 1:29 geschrieben habe, aber in Wahrheit war er aufgrund seines reichlichen Wunsches, Kritik gegen die Re'ah seines Gesprächspartners zu richten, nicht so vorsichtig damit seine [der Re'ahs] Worte.

Mekom Schmuel Nr. 80

והרב הש"ך שכתב על דברי העט"ז וז"ל ולא ראינו אינו ראיה כו 'מרוב חפצו להשיג עט עט עט עט עט "

Und der Rabbiner Sifsei Kohen, der über die Worte der Ateres Zekeinim schrieb, und dies sind seine Worte, "und [die Tatsache, dass] wir nicht gesehen haben, ist kein Beweis, etc." schrieb dies aus seinem überbordenden Verlangen heraus, die Ateres Zekeinim zu kritisieren.

Ma'amar Mordechai OC 372:10

והרב"ח ז"ל אחר הס"ר מרוב חפצ

Und der Rabbi, der Bayis Chadash, war nach viel Vergebung [?] aus seinem überbordenden Verlangen, den Meister des gesegneten Andenkens zu kritisieren und im Namen unseres Rabbi den Tur zu verteidigen, nicht besorgt, in dieser Angelegenheit vorsichtig zu sein.

Mei Be’eir Nr. 107

" לדעתי החלושה כל השגותיו שם אינם כלום

Aber Seine Ehre weiß, dass, wenn wir uns all seine Kritiken des Rabbiners Turei Zahav genau ansehen, es scheint, dass – mit Vergebung der Ehre seiner Tora – das Genie der Autor der Sifsei Kohen ist, von seinem überbordenden Wunsch, Kritik gegen ihn zu richten Das Genie, der Autor des Turei Zahav, hat sein reines Herz nicht darauf eingestellt, diese Worte des Autors des Turei Zahav sorgfältig zu betrachten, denn meiner schwachen Meinung nach sind all seine Kritiken nichts.

Shu't Beis Schlomo YD 188

ורו"מ מרוב חפצו להשיג אף בדברי הב"י סי רד שהביא בעצמו לא עיין שפיר

Und seine Ehre [R. Yisrael], von seinem überbordenden Wunsch, sogar die Worte des Beis Yosef in Siman 204 zu kritisieren, die er selbst zitierte, sah nicht richtig aus.

Toras Mosche 5:6

וכ"ז חששא רחוקה כן העתיק הרב המשיג בשמו והשיג עלי

"Und das alles ist eine kleine Sorge." So kopierte der Rabbi den Kritiker [R. Chaim Ben Betzalel] in seinem [R. Moshe Isserles] Namen, und er kritisierte ihn. Und mit Vergebung der großen Ehre seiner Tora, dies war in seinem überbordenden Wunsch, ihn zu kritisieren, und ihm wurden verderbte Texte vorgelegt. In unseren Texten steht jedoch "und ich weiß nicht, warum er einen Verbotsgrund finden musste, denn der Verbotsgrund ist einfach", und wenn ja, dann hat er [R. Moshe Isserles] war darüber zu Recht erstaunt.

So haben wir Vorwürfe gegen:

Die Vorwürfe wurden erhoben von:

Gibt es angesichts dieser Anschuldigungen eine Möglichkeit, die Vorstellung zu retten, dass die großen Tora-Gelehrten nur durch ein einzigartiges Streben nach Wahrheit motiviert waren, oder muss ich zugeben, dass ich falsch belehrt wurde? Gibt es spätere Autoritäten, die sich mit diesen Anschuldigungen (oder anderen) befassen und sie irgendwie so interpretieren, dass die genannten Gelehrten, von denen einige zu den größten der Rishonim und Acharonim gehören, nicht verleumdet werden?

Ihre Beweise für diese Tugend sind talmudisch, doch Ihre Frage stammt von rishonim/acharonim . Vielleicht haben sich die Dinge geändert?
@Ploni Das sollte kein Beweis sein. Es war nur ein Beispiel dafür, wie mir das beigebracht wurde. Sie illustrierten das Prinzip zufällig durch talmudische Passagen, aber sie wandten es sicherlich auch auf Rishonim und Acharonim an.
1. Ja, leider wurden Sie falsch unterrichtet. Während „die großen Tora-Gelehrten“ einen großartigen Charakter hatten, waren sie immer noch Menschen (die zufälligerweise fehlbar sind). 2. Alle „מרוב חפצו להשיג“-Zitate und ähnliches sind Paraphrasen verschiedener Texte und bloße Demonstrationen einer wissenschaftlichen Debatte, die (wiederum von fehlbaren Menschen) eine harte Sprache hervorruft, insbesondere von den leidenschaftlichen [für die Wahrheit] (vgl. Tan. 4a )-Typ, sind aber letztlich miteinander im Frieden (Kid. 30b).
@Oliver Willst du damit sagen, dass sie es nicht wirklich so gemeint haben?
Ihre Frage wäre intensiver, wenn Sie hinzufügen würden: "Warum haben sie die Meinung anderer nicht respektiert, indem sie gesagt haben: "אלו ואלו דברי א' חיים"?
@AlBerko Müssen sie als Divrei Elokim Chaim jede Meinung respektieren?
@Alex Richtig, in wahrscheinlich allen Ihren Beispielen ist das der Fall, IMO. Es war eine typische Paraphrase, wenn man ein Buch kritisierte, in dem 1) der Autor der kritische Typ war und oft andere kritisierte, oder 2) das Buch als Kritik geschrieben wurde, die sich speziell an einen anderen richtete.
@Oliver Warum nicht als Antwort posten? Es scheint, sie zumindest irgendwie so zu interpretieren, dass die genannten Gelehrten nicht verleumdet werden .
Es scheint bemerkenswert, dass diejenigen, die Sie auflisten, die die Anschuldigungen erheben, im Allgemeinen nicht als so bekannt angesehen werden wie diejenigen, auf die sie erhoben werden.

Antworten (1)

Sie haben so hart an der Frage gearbeitet, dass es unfair erscheint, keine einzige Antwort zu haben ( habe ich Recht zu sagen, dass eine mittelmäßige Antwort besser ist als keine Antwort? )

Als ich vor etwa 30 Jahren mit meiner Teshuva begann, wurde ich auch von „allgemeinen Überzeugungen/Tabus im Judentum“ beeinflusst, die Sie erwähnen – „ ein Glaube an ihre einzigartige Hingabe an die Wahrheit “. Um Ihre Frage zu beantworten, muss ich diese Annahme diskutieren.

Das Schlüsselproblem dabei ist die Definition des Wortes „Wahrheit“, das allgemein von der religiösen gegenüber der wissenschaftlichen Welt missverstanden wird.

  • Die wissenschaftliche Welt basiert auf der „De-Facto“-Wahrheit (אמת מארץ תצמח). Diese empirische Wahrheit kann nur eine sein, daher werden in der Wissenschaft die Formeln nicht von ihrem Entdecker zitiert. Wenn Wissenschaftler ein Thema diskutieren, verfolgen sie alle die Wahrheit.

  • Die religiöse Welt verwendet die „de-jure“-Wahrheit , dh „es ist wahr, weil ich es gesagt habe“. Seit der Mizwa, den Weisen zu folgen, werden ihre Aussagen "de-jure" wahr, egal wie die Realität ist. Erinnern Sie sich an den תנורו של עכנאי-Streit, wo die Weisen es ausdrücklich sagten – „es ist uns egal, was die Realität ist – wir beherrschen unsere Realität“. Deshalb ist es so wichtig zu sagen, wer das gesagt hat – denn es ist nicht DIE Wahrheit, es ist eine Wahrheit, eine von vielen (אלו ואלו דברי א' חיים).

Diese Unterscheidung untergräbt Ihre Annahme, weil es beides ist

  • "Sie sind der Wahrheit nicht ergeben" oder
  • "Sie sind einer Wahrheit (ihrer eigenen) gewidmet".

Ich hoffe, ich habe es klar gemacht.

Wahrheit im Judentum bedeutet nicht „weil ich es gesagt habe“. Halacha beinhaltet, die Wahrheit nach besten Kräften zu ermitteln und dann verschiedene Regeln umzusetzen. Zwei Regeln, die von תנורו של עכנאי angeführt wurden, sind 1) Das Gesetz folgt im Streitfall der Mehrheit. 2) Gott kann uns nicht sagen, was das Gesetz ist. Dies bedeutet nicht, dass jede Aussage jedes einzelnen Rabbiners „wahr“ ist.
@Alex Du sagst also, G-tt ist nicht DIE Wahrheit? G-tt weiß, was DAS GESETZ ist, aber lass die Weisen über die Halacha entscheiden. Siehe Gesetz gegen Halacha. Glaubst du, dass die Gesetze der Matte und der Physik von der Mehrheit entschieden werden können? Das ist genau "weil ich es gesagt habe", genau wie der Senat (oder die Knesset) - nichts mit der Realität zu tun. Es braucht Zeit, um dieses Konzept von לא בשמים היא zu verstehen – G-tt lässt die Weisen im Widerspruch zur absoluten Wahrheit über die Halacha entscheiden.
Du bringst zwei verschiedene Dinge zusammen. Per Definition des Menschseins werden Menschen nicht immer in der Lage sein, definitiv zu der ultimativen Wahrheit zu gelangen, die von der Tora repräsentiert wird. Das Judentum sorgt dafür, indem es ein Rechtssystem hat, das Regeln hat, was in Zweifels- oder Streitfällen zu tun ist. Nur weil es möglich ist, dass die rechtliche Schlussfolgerung von der „Autorenabsicht“ abweicht, heißt das noch lange nicht, dass es sich um einen Freibrief handelt, bei dem jeder sagen kann, was er will. Sie müssen immer noch nach der Wahrheit streben, und Aussagen können innerhalb dieser Suche bewiesen/widerlegt werden.
Versuchen Sie mir zu beweisen, warum nicht "jeder kann sagen, was er will" - was wird passieren? Solange man eine Negation einer Aussage nicht widerlegen kann, kann man sie nicht DIE Wahrheit nennen. Versuchen Sie das - versuchen Sie, "nicht" vor den Spruch der Weisen einzufügen - können Sie die Verneinung widerlegen? Nein, was ist der Unterschied?
Ich bin nicht derjenige, der behauptet, dass irgendjemand DIE Wahrheit sagt. Mein Punkt ist, dass wir, auch wenn wir nicht immer wissen können, was die Wahrheit ist, manchmal wissen können, was nicht die Wahrheit ist. Wenn eine Aussage widerlegt werden kann, ist sie widerlegt. Es ist nicht die „eigene Wahrheit“ der Person.
Das ist der Teil, den ich in der Sprache von Poskim wirklich verachte – die Verwendung der Wörter „Beweis“, „widerlegen“ usw. wie „מוכח מכאן“ – welche Art von מוכח meint er? "Wenn eine bestimmte Aussage widerlegt werden kann, dann ist sie widerlegt" - NICHTS im Judentum kann wirklich und rein logisch widerlegt werden (wie ich bereits erwähnt habe) (sonst gäbe es kein בחירה).
BTW, das bringt uns zu einer neuen Unterscheidung zwischen "Wissen" und "Meinung". Diese werden oft missbraucht, wie z. B. zu sagen „das weiß ich“ statt „das denke ich“. Das ganze Judentum ist also die MEINUNG der Rabbiner, nicht Wissen, und ist daher anfällig für Ihre Art von Fragen.