Wie kann ich wissen, dass ein Rav Daas Torah hat?

Rabbi Elchanan Wasserman H''yd ging auf diese Frage ein

Kovetz Maamarim V'Igros - medor davar ldor

„Eine große Anzahl von Organisationen ist unter den Juden aller Art entstanden. Sie alle sorgen sich und sind besorgt, Lösungen zu finden, wie wir unsere Situation verbessern können. Aber was kommt aus all diesen Lösungen und Strategien, die von allen zu uns kamen? Die Probleme nehmen nur zu und verschärfen sich, wir lassen sowohl physisch als auch spirituell nach.

Warum bringen all diese Ratschläge genau das Gegenteil?

Damit man zuverlässig richtige und nützliche Ratschläge geben kann, muss ein Mann die folgenden psychischen Zustände aufweisen.

1. Dass er ein Bar Daas ist (ist intelligent und verständnisvoll).

2. Dass er nicht nogea bdavar ist (eine persönliche Voreingenommenheit hat) in der Sache, die er beurteilt und berät. Denn nachdem in seinem Herzen ein Negius (Voreingenommenheit) ist, ist er, selbst wenn er der größte Bar Daas der Welt ist, nicht in der Lage, klar zu sehen. Dies ist ein Naturgesetz, der Ratzon (Wille/Wunsch) einer Person ist mashpia (trägt Einfluss) auf ihren Intellekt. Und entsprechend der Größe des Ratzon wird auch die Größe des Hashpa (Einfluss) sein.

3. Wir werden in der Thora gewarnt, dass ein Richter „sone betza“ (Hassbestechung) sein muss (Shmos 18.21, Rambam Sanhedrin 2.7). An der Oberfläche könnten wir sagen, wen interessiert es, ob der Richter Bestechungsgelder liebt? Es ist ihm verboten, es zu nehmen. Und wenn es ihm dann in dieser Sache verboten ist, für uns zu urteilen, hat er bestimmt kein Bestechungsgeld angenommen. Wenn ja, was spielt es für eine Rolle, wie er sein Privatleben führt und ob er Bestechungsgelder liebt oder nicht? Die Antwort ist, dass, wenn jemand Bestechung liebt, und ebenso jemand, der andere (selbstsüchtige) Wünsche hat, siehe, er ist eine Nogea (Voreingenommenheit) auf jeder Seite und in jedem Schritt seines Lebens. Ein solcher Mann ist ständig in seine Wünsche verwickelt. Und da das Verlangen den Intellekt beeinflusst, ihn zu kippen und zu verdrehen. Daher ist der Intellekt einer solchen Person so verdreht und voller Verzerrungen, dass er (die Angelegenheit) mit einem verdrehten Intellekt (megamati meukom) urteilt, selbst wenn er kommt, um über eine Angelegenheit zu urteilen, an der er kein persönliches Interesse hat. Daraus ergibt sich eine zusätzliche Bedingung: Nicht nur, dass es in der Sache, über die er jetzt urteilt, keinen persönlichen Negius (Voreingenommenheit) geben sollte, sondern auch, dass der Richter in allen Bereichen seines Lebens von Negius rein sein sollte. Er muss ein Mensch sein, der befreit und völlig frei von jeglichen Interessen ist – dann verdient er vielleicht einen reinen Intellekt. sondern auch, dass der Richter in allen Bereichen seines Lebens von Negius rein sein sollte. Er muss ein Mensch sein, der befreit und völlig frei von jeglichen Interessen ist – dann verdient er vielleicht einen reinen Intellekt. sondern auch, dass der Richter in allen Bereichen seines Lebens von Negius rein sein sollte. Er muss ein Mensch sein, der befreit und völlig frei von jeglichen Interessen ist – dann verdient er vielleicht einen reinen Intellekt.

4. Selbst wenn ein Mann einen reinen Intellekt verdient hat. Siehe, wie die Worte von Rabeinu Bechaye in „Pflichten des Herzens“ (Tor des Dienstes G-ttes, Kap. 2) – „der Intellekt des Menschen hat Grenzen, bis hierher kann er kommen, aber nicht weiter“. Und wie weit kann der Sterbliche sehen? Es ist daher notwendig, dass derjenige, der Ratschläge gibt, „Daas Tora“ (breites Verständnis der Tora-Perspektive) enthält, das unendlich ist und im Herzen jeder Ben Tora wohnt.

Bei einfachen (Torah-gebildeten) Menschen ist es mit allen Arten von Einflüssen und Ideen von der Straße oder dergleichen vermischt. Und je nachdem, wie groß die Mischung ist, wird auch der Prozentsatz von „Daas Tora“ abnehmen. Daher ist ein Mann, der geeignet ist, ein verlässlicher Ratgeber zu sein, verpflichtet, in seinem Herzen „Daas Torah“ vorzubereiten, 100% rein, ohne jegliche Spur einer Vermischung mit anderen Daas.

1. Selbst wenn ein Mensch bereits alle oben genannten Bedingungen erfüllt, muss er sich dennoch eine besondere Kraft verdienen, die größer ist als alle von ihnen, wie in den Worten der Weisen „asukei shmasa aliba dhilchasa“ (die Fähigkeit, die wahre Interpretation in der Tora zu extrahieren ) - siyata dshmaya (übernatürliche Hilfe von G-tt), (siehe Talmud Sanhedrin 106b). Gemäß der natürlichen Ordnung ist es für einen Menschen unmöglich, die wahre Daas Tora von sich aus richtig zu erfassen. Siehe – ein Mensch kann die daas in der Höhe (von G-tt) nicht kennen. Dafür ist siyata d'shmaya notwendig, eine besondere Art von Gabe, die nur seltene und besondere Weise erreichen. Und in unserer Zeit ist es fast nicht mehr vorhanden, einen so zuverlässigen Mann zu finden, der all diese erhabenen Ebenen enthält.

Wenn ja, was bleibt uns noch zu tun? Wie können wir den richtigen Rat erhalten, den wir so dringend brauchen? Vielmehr wurde uns ein Versprechen „yagati velo matzati – al taamin“ (Megila 6b) gegeben.

Quelle: http://dafyomireview.com/article.php?docid=277

siehe dort für den Rest

Unter dem Strich ist die Daas-Torah extrem selten und existiert nur bei denen, die von ihrer Jugend an in die Torah eingetaucht sind. wie Rabbi Elyashiv zt'l oder R. Kanievsky suchen diese Leute auf, aber formulieren Sie Ihre Frage vorher sehr gut, indem Sie sie mit Ihren Rabbinern besprechen, um die Seiten der Frage zu klären. Meine Erfahrung ist, dass Sie nur ein oder zwei Minuten Zeit haben, um Ihre Frage zu stellen, also müssen Sie sehr klar sein und alle Seiten der Frage sehr prägnant darstellen.

Ich erinnere mich an den großartigen Meshech Chochma (über Shoftim ), der mehr oder weniger sagt, dass es G-ttes Wille ist, dass wir auf Rabbonim hören, selbst wenn diese Rabbonim G-ttes Willen falsch feststellen.

Dies wird von mindestens zwei anderen Schtiklekh unterstützt: (1) die Gemara, in der ein Bas Kol durch den Konsens von Chachomim außer Kraft gesetzt wird ( unter anderem Yevamot 14a )

und (2) die Idee, dass, wenn der Sanhedrin falsch pasken sollte, seine Mitglieder einen Korban mitbringen müssen – nicht seine Anhänger, die ihm unschuldig folgen.

Wir haben auch: (3) Deuteronomie 17:11 "עַל־פִּ֨י הַתּוֹרָ֜ה אֲשֶׁ֣ר יוֹר֗וּךָ וְעַל־הַמִּשְׁפָּ֛ט אֲשֶׁר־יֹֽאמְר֥וּ לְךָ֖ תַּֽעֲשֶׂ֑ לֹ֣א תָס֗וּר מִן־הַדָּבָ֛ר אֲשֶׁר־יַגִּ֥ידוּ ָמִ֥ ָמִ֥ & ּשְׂמֹֽאל ּשְׂמֹֽאל תָס֗וּר מִן־הַדָּבָ֛ר אֲשֶׁר־יַגִּ֥ידוּ ָמִ֥ יָמִ֥ין וּשְׂמֹֽאל:" " das Urteil, das sie dir sagen, sollst du tun; du sollst nicht von dem Wort abweichen, das sie dir sagen, weder rechts noch links“ (was bedeutet, dass wir den „Worten, die sie uns sagen“, gehorchen, was auch immer diese Worte sind);

(4) „אלוקים נצב בעדת אל“ – „G-tt steht in der Versammlung G-ttes“ (tehillim 82 ) (was bedeutet, dass G-tt eine Stimme bei den Beratungen der Rabbonim hat);

(5) " כִּ֣י לַֽיהֹוָ֑ה וְעִמָּכֶ֖ם בִּדְבַ֥ר מִשְׁפָּֽט:" "Er ist mit dir in der Sache des Gerichts" -- (Divrey Hayamim II, 19 )

and (6) ס֣וֹד יְ֖הֹוָה לִֽירֵאָ֑יו וּ֜בְרִית֗וֹ לְהֽוֹדִיעָֽם: "The secret of the Lord is with those who fear Him, and His covenant is to let them know [it]" (tehillim 25 ) (meaning Gd has promised to disclose His truth to the G-tt-fürchtig);

und natürlich (7) לא בשמים היא: Die Tora ist hier auf der Erde, und sie ist in den Händen derer, die sie zu ihrem Leben machen.

All dies, um zu sagen, dass Sie nicht lange nach einem Rabbi mit Daas Tora suchen müssen, denn jeder G-tt-fürchtige Mann, der zu den Chochomim gezählt wird , hat automatisch alles, was er an Daas Tora braucht.

Wieder einmal eine "Judenfrage". Jemand steht auf und macht eine Aussage, dann wirft er am Ende einfach ein Fragezeichen ein.

Siehe "Emunas Chachamim" , das hier diskutiert wird .

Das kann man nicht wirklich beantworten ; aber um die Diskussion zu informieren, werde ich dies auf zwei Schüler von Rabbi Joseph Dov Soloveichik (shlit'a an beide) beschränken, die die Ansichten ihres Mentors zu diesem Thema diskutieren:

Rabbi Aaron Rakeffet-Rothkoff: Als junger Mann erklärte Rabbi Soloveichik in seiner Grabrede für Rabbi Chaim Ozer Grozinski, dass großen Rabbinern nicht nur in halachischen, sondern auch in politischen Angelegenheiten gefolgt werden sollte. Rabbi Soloveichik kehrte später im Leben den Kurs um und seine Predigt „Joseph und seine Brüder“ stellte fest, dass Angelegenheiten des jüdischen Denkens nicht auf die gleiche Weise geregelt werden; Tatsächlich hatte G-tt in Übereinstimmung mit den Mizrachi (dh religiösen zionistischen) Juden regiert. Jemand fragte Rabbi Soloveichik: „Aber was ist mit Daas Tora?“ "Sag mir nicht 'Daas Tora' nach dem Holocaust", antwortete er.

Rabbi Mordechai Willig: Es ist nicht nötig zu sagen, dass Soloveichik jemals zurückgetreten ist. Aber es gibt zwei große Vorbehalte gegenüber dem Konzept der „Daas Tora“ – Überlegenheit der Meinungen der Tora-Gelehrten zu allen zeitgenössischen Themen – wie von Soloveichik in seiner Lobrede auf Grozinski vorgebracht. A.] Rabbi Chaim Ozer Grozinski war ein allgemeiner „Posek“. Er entschied über Agunah-Fragen, Kaschrus-Fragen, Schabbos-Fragen und alle anderen Bereiche der praktischen Halacha. Damit war er auch qualifiziert, über politische Fragen zu entscheiden. Rabbi Willig stellt dann vorsichtig fest, dass viele „große Rabbi“-Namen heute für die Führung einer Yeshiva oder chassidischen Gruppe bekannt sind, aber viele sind nicht dafür bekannt, regelmäßig über Angelegenheiten der technischen Halacha zu entscheiden; sie würden daher nicht dieselbe „daas Tora“ verdienen, die Grozinski von Soloveichik zugeschrieben wird. B. ] Da kann es viele unterschiedliche Meinungen geben. Dein toller Posek hatte eine Meinung, mein toller Posek hat eine andere Meinung; wir haben alle das Recht, diesen unterschiedlichen Meinungen zu folgen.