Was bedeutet es, an unsere weisen Weisen zu glauben? [Duplikat]

Der Machzor Vitry (429) schreibt, dass dies bedeutet, den Rabbinern zu glauben, im Gegensatz zu den Sadduzäern, die das mündliche Gesetz leugneten.

באמונת חכמים. שמאמין בדבריהם. ולא כצדוקי' ובייתוסין

Dies ist eine sehr begrenzte Erklärung, die sicherlich so interpretiert werden könnte, dass sie sich nur auf die Akzeptanz der grundlegendsten Struktur des mündlichen Gesetzes bezieht. Dies schließt möglicherweise keine persönliche Beratung ein.

Das Beit Mordechai (Bd. 2 Nr. 28) erwähnt den oben erwähnten Machzor Vitry und betont die Implikation, dass die Erklärung die Annahme des mündlichen Gesetzes betrifft.

במחזור ויטרי פירוש לאבות ע '560 "באמונת חכמים: שמאמין בדבריהם, ולא כצדוקין וביתוסין". ובעקבותיו במדרש שמואל לאבות שם: כלומר, שיאמין בכל מה שיאמרו חז"ל כאילו ניתנו למשה בסיני, ועל זה נאמר לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל, כלומר שמקבל ומכיר במדרש חכמים, מפני שזהו היסוד לתורה שבעל פה. ע' ברכות יא , ב: למקרא צריך לברך, ולמדרש אין צריך לברך.

Rabbi Yosef al-Ashkar (15.-16. Jh.) schlägt zwei Erklärungen vor (in seinem Mirkevet Hamishneh to Avot ch. 6). Erstens, dass ein Schüler die Geheimnisse seines Lehrers nicht preisgeben sollte:

אמונת חכמים, י"ל שהרב אין ראוstung , ק"ו לרב, שאין ראוי לו לגלות הסוד.

(Ich gebe zu, dass ich diese Erklärung nicht genau verstehe).

Seine zweite Erklärung ist, dass man sich auf rabbinische Führung verlassen und nicht ausschließlich auf der Grundlage der eigenen Gedanken regieren sollte.

או י"ל שיאמין בדברי חכמים ובהוראתם, ואעפ"י שיהיה חכם גדול לא יסמוך עו ו

Siehe auch hier .

Raschi auf Deut. 17:11 „Auch wenn sie dir sagen, dass deine rechte Hand deine linke ist …“

dh es ergibt für dich keinen Sinn, vertraue ihnen trotzdem und tue was sie sagen. siehe hier für mehr.

ebenso im Chovos Halevavos Gate 5 ch.5

Achten Sie darauf, dass Ihre Schritte nicht vom Weg der Vorväter und dem Weg der Frühen abweichen, hin zu einem neuen Weg, den Sie sich ausgedacht haben, und achten Sie darauf, sich nicht auf Ihren Intellekt zu verlassen oder sich nur mit sich selbst zu beraten. Überlegen Sie nicht alleine. Misstrauen Sie Ihren Vorfahren nicht in der Tradition, die sie Ihnen hinterlassen haben, was gut für Sie ist. Lehne ihren Rat in dem, was sie dir beigebracht haben, nicht ab

Kurz gesagt bedeutet dies, dass wir, wenn ein Chacham eine halachische Entscheidung trifft oder Rat oder Anleitung anbietet, ihm implizit vertrauen, weil er ein Chacham ist. Wir zweifeln nicht an dem, was er sagt, oder hinterfragen, wie oder warum er es sagt. Wir vertrauen darauf, dass er eine Verlängerung von G-ttes Wort ist.

Dieser Artikel enthält eine interessante Erklärung des Konzepts und der Gründe von Emunat Chachamim :

Die Mechilta nimmt den Pasook zur Kenntnis: „[das jüdische Volk] glaubte an Hashem und an Moshe, seinen Diener.“ Warum scheint die Thora dem Glauben an HaSchem und dem Glauben an Moshe gleiche Bedeutung beizumessen? Der Mechilta antwortet, dass jeder, der an einen Tora-Führer glaubt, so ist, als ob er an Hashem selbst glaubt. Wir sehen von hier aus, dass Emunas Chachamim und Emuna b' Hashem untrennbar miteinander verbunden sind. Nachdem das Meer geteilt war, reichte es den Juden nicht, nur an Hashem zu glauben. Sie mussten auch an Moshe glauben. Dieser Glaube ist eine gewaltige Säule der Emuna. Die Gemara in Kesubos 111a lehrt, dass der einzige Weg, sich an Hashem festzuhalten, darin besteht, sich an Talmidei Chachamim zu klammern. Durch unsere persönlichen Beziehungen zu Rabbinern können wir zu einer wirklichen Beziehung mit dem Ribono Shel Olam selbst kommen. Rabbiner haben eine so starke Verbindung mit Hashem, dass die Gemara in Pesachim 22b sagt, dass wir sogar eine Mizwa haben, Talmidei Chachamim zu fürchten, genauso wie wir eine Mizwa haben, Hashem zu fürchten. Rabbiner zu fürchten führt zu wahrer Angst vor G-tt.