Jüdische Ehe und Vergnügen

Die Weisen sagen Ja zu Nedarim 20b .

Rabbi Johanan ben Dehavai befürwortet eine asketischere Herangehensweise an die Sexualität, die von einem anderen Rabbi Johanan im Namen der Weisen abgelehnt wird, die behaupten, dass alles, was ein Mann mit seiner Frau tun möchte, er tun darf, und diesen Appetit mit einem gleichsetzen Essen und die Anerkennung, dass Menschen unterschiedliche Geschmäcker haben. Rambam und Tur unterstützen diesen Ansatz.

Es ist natürlich bemerkenswert, dass die strenge Meinung von Rabbi Johanan ben Dehavai in Nedarim zitiert wird, bevor sie abgelehnt wird. Tatsächlich senken sowohl der Rambam als auch der Tur die Lobenswürdigkeit von jemandem, der diese Handlung mit Ehrfurcht behandelt und sich ihr nicht übermäßig hingibt, obwohl sie es nicht erfordern. Es ist wahrscheinlich, dass Rabbi Joseph Cairo in Schmuels Antwort diesen Ansatz befürwortet, anstatt ihn zu fordern.

Beiden Ansätzen wird also Raum und Gewicht eingeräumt, aber Halacha ist nachsichtig.

Gehen wir zurück zu unserer Bibel. G-tt sagt: "Es ist nicht gut für den Menschen, allein zu sein." Die allererste Quelle, die wir über die Ehe haben, bezieht sich also nicht auf die Fortpflanzung, sondern auf emotionale Unterstützung.

Jetzt wird den Menschen gesagt, dass sie "fruchtbar sein und sich vermehren" sollen, also ist die Fortpflanzung wichtig. Einige Rabbiner haben gesagt, dass das Heiraten per se eine Verpflichtung ist, weil es die einzige legale Art der Fortpflanzung ist, aber das bedeutet nicht, dass dies der einzige Zweck der Ehe ist! Der Talmud macht deutlich, dass, wenn jemand bereits Kinder hatte und jetzt verwitwet oder geschieden ist, theoretisch sein Rabbiner einschreiten und ihm sagen sollte, „es ist nicht gut für den Menschen, allein zu sein“, er sollte versuchen, wieder zu heiraten. Wenn es eine Option ist, mehr Kinder zu haben, ist das sogar noch besser, da wir die Fortpflanzung schätzen, aber das ist nicht erforderlich. Natürlich ist Fortpflanzung nicht alles.

Die Bibel sagt auch, dass man, wenn man eine zweite Frau nimmt, sicherstellen muss, dass er die Onah – „körperliche und emotionale Aufmerksamkeit“ – die er seiner ersten Frau gibt, nicht verringert . Nichts über Fortpflanzung. In ähnlicher Weise sagt der Talmud, dass ein Ehemann verpflichtet ist, den körperlichen und emotionalen Bedürfnissen seiner schwangeren Frau besondere Aufmerksamkeit zu schenken. Wieder nichts mit Fortpflanzung zu tun.

Seltsamerweise gab es Mitglieder der deutsch-hassidischen Bewegung, die Abstinenz praktizierten, nachdem sie "genug" Kinder hatten (wobei "genug", angesichts der Krankheitsrate in Osteuropa vor 150 Jahren, etwa zehn war); aber das widerspricht im Grunde allem oben.

So. Irgendwann hat eine seltsame Form der Askese Einzug in unsere Tradition gehalten, die Dinge sagte wie "Du darfst es nicht genießen, es kann nur um deine Frau gehen; oder Fortpflanzung; oder einfach nur damit fertig werden, schäme dich , damit Sie Ärger vermeiden und sich auf etwas anderes konzentrieren können. Sehen Sie es an, als würden Sie die Rechnungen bezahlen.“ Aber das ist nicht die vorherrschende Ansicht, die man im Talmud sehen würde; so ist es im Gesetzbuch des jüdischen Gesetzes in den Ehegesetzen nicht beschrieben; so beschreibt es der Aruch HaShulchan (Anfang 1900) nicht, wenn er die asketische Beschreibung modifiziert (er schreibt, es sollte „ auch “ für erhabenere Zwecke gedacht sein). Es ist nicht der Rat, den Sie heute von praktisch allen zentristischen Rabbinern hören werden. Und ganz ehrlich, es ist nicht gesund.

Mehr zu den Kleinigkeiten hier .

Der מגיד תעלומות in seinem Kommentar zum Rif in Berachos 35a, der teilweise seinen Schwiegervater zitiert, sagt, dass es eigentlich Segnungen für eine Reihe von Freuden gegeben haben sollte, aber aus technischen Gründen wurden sie nicht gemacht. Er nennt das Beispiel ehelicher Beziehungen, die seiner Meinung nach nicht zum Vergnügen, sondern eher zur Mizwa bestimmt sind, und daher wäre es unangemessen, einen Segen dafür festzulegen, selbst wenn es sich um ein Vergnügen handelt, da dies bedeuten würde, die Beteiligung dafür zu dulden des Vergnügens willen.

Dementsprechend ist die Beteiligung zum Vergnügen so unangemessen, dass sie keinen Segen einführten, obwohl sie es sonst getan hätten, damit die Menschen nicht denken, dass es in Ordnung ist, sich zum Vergnügen an Beziehungen zu beteiligen.

Während Hedonismus aus jüdischer Sicht durchaus verboten ist, gilt zumindest für die Massen generell auch strenge Askese als gegen den gängigen Konsens. Die allgemeine Regel "kol maasecha yihyu l'shem shamayim" gilt sicherlich, aber das schließt das Streben nach Vergnügen kontextuell nicht aus, wenn dieses Streben selbst in einem Tora-basierten Rahmen liegt. Generell sind beide Extreme gefährlich. Siehe Rav Aharon Lichtenstein , der die Quellen und historischen Perspektiven zu diesem Thema diskutiert.

Schulchan Aruch Orach Chaim 231

Übersetzung aus Davka, Feldheim

Diese /Betrachtung gilt/ auch für die ehelichen Beziehungen, die von einem durch das Torah-Gesetz verlangt werden. Sie auszuführen /um/ die eigenen Wünsche oder körperliches Vergnügen zu befriedigen, ist eine Schande , und selbst wenn das Ziel darin besteht, Söhne zu haben, die ihm dienen und ihn ersetzen, ist es /auch/ nicht lobenswert. Man sollte eher daran denken, Söhne zu haben, um seinem Schöpfer zu dienen oder wie jemand zu handeln/, der seine Schulden bezahlt, um die Mizwa zu erfüllen, seiner Frau ihre/ ehelichen Rechte zu geben.

שולחן ערוך אורח חיים סימן רלא

שכל כוונותיו יהיו לשם שמים ובו סעיף אחד:

סעיף א אם אי אפשר לו ללמוד בלא שינת צהריים – יישן. הגה: וכשניעור משנתו, אין צריך לברך "אלהי נשמה" (בית יוסף). ויש אומרים שיקרא קודם שיישן "ויהי נועם" (כל בו). ובלבד שלא יאריך בה, שאסור לישן ביום יותר משינת הסוס, שהוא שיתין נשמי. ואף בזה המעט – לא תהא כוונתו להנאת גופו, אלא להחזיק גופו לעבודת השם יתב. וכן בכל מה שיהנה בעולם הזה, לא יכוון להנאתו אלא לעבודת הבורא יתברך, כדכתיב: "בכל דרכיך דעהו" (משלי ג ו), ואמרו חכמים: כל מעשיך יהיו לשם שמיים, שאפילו דברים של רשות, כגון האכילה והשתיה וההליכה והישיבה והקימה והתשמיש והשיחה וכל צרכי גופך, יהיו כולם לעבודת בוראך, או לדבר הגורם עבודתו. שאפילו היה צמא ורעב, אם אכל ושתה להנאתו - אינו משובח, אלא יתכוין שיאכל וישתה כפי חיותו לעבוד את בוראו. וכן אפילו לישב בס אלא אם כן עשה לשם שמיים. וכן בשכיבה, אין צריך לומר שבזמן שיכול לעסוק בתורה ובמצות לא יתגרה בשינה לענג עצמובמצ אפילל בזמןהוא מש & כד & לנ00 מיג מיג מיג מיג מיג מיג מיג לניג לניג לניג לנ & לנ00 לניג & לנ לנ Oh לניג לניג & לנ לנ00 לניג & לנ לנ Oh לניג & לנ & לנ Oh לניג & לנ לנ Oh לניג & לנ & לנ; "וכן בתשמיש האמורה בתורה, אם עשה להשלים תאוותו או להנאת גופו – הרי זה מג. ואפילו אם נתכו recht " ומי שנוהג כן, עובד את בוראו תמיד.

231: DASS ALLE ABSICHTEN UM DES HIMMELS SEIN SOLLTEN

1 Wenn man /Thora/ nicht lernen kann, wenn man nicht mittags schläft, sollte man /tatsächlich/ schlafen /dann/. Glanz: Wenn jemand aus seinem Schlaf erwacht, muss er den Segen Elokay Neshamah nicht machen. (…)Es gibt /Autoritäten/ die sagen, dass man vor dem Schlafen /den Psalm/ Vi-yhi No'am lesen soll. /Schlafen tagsüber ist nur erlaubt, / sofern man es nicht verlängert, da es verboten ist, tagsüber (4) mehr als einen „Pferdeschlaf“, der sechzig Atemzüge lang ist, zu schlafen. Selbst dieser kurze /Schlaf/ sollte nicht dem körperlichen Vergnügen dienen, sondern /um/ den eigenen Körper für den Dienst von Ha-Sheym zu erhalten, möge Er gesegnet sein. Ebenso sollte man bei allen /anderen/ Vorteilen dieser Welt nicht den /eigenen/ Genuss im Auge haben, sondern den Dienst am Schöpfer, möge Er gesegnet sein, wie geschrieben steht: 2* „In all deinen Pfade seien Sie sich seiner bewusst. „Unsere Weisen sagten, dass alle Handlungen dem Himmel zuliebe sein sollten. Sogar Nicht-Mizwa-Angelegenheiten, wie Essen, Trinken, Gehen, Sitzen, Stehen, eheliche Beziehungen, Gespräche und /die Befriedigung/ aller körperlichen Bedürfnisse, sollten alle für den Dienst des eigenen Schöpfers oder als Medium dafür /getan/ werden wird zu Seinem Dienst beitragen. /Das bedeutet/, dass selbst wenn jemand durstig oder hungrig ist und zu seinem Vergnügen isst oder trinkt, dies nicht lobenswert ist, aber er sollte daran denken, zu essen und zu trinken, was für sein Überleben /notwendig/ ist /um dazu in der Lage zu sein seinem Schöpfer dienen. Ebenso ist es /auch/ nicht lobenswert, im Vertrauen der Gerechten zu sitzen, in der Gegenwart der Gerechten zu stehen oder im Rat der Vollkommenen zu wandeln, wenn man es zu seinem eigenen Vorteil tut, um einen Wunsch oder eine Begierde zu befriedigen . Es ist nur /lobenswert/, wenn es um des Himmels willen getan wird. Was das Schlafen anbelangt, so versteht es sich von selbst, dass man, wenn man in der Lage ist, sich mit der Tora /dem Studium/ und /der Erfüllung von/ Mizwot /ohne sie/ zu beschäftigen, nicht /nur/ zu seinem persönlichen Vergnügen schlafen sollte, sondern sogar wenn jemand müde ist und schlafen muss, um sich von seiner Müdigkeit zu erholen, ist es nicht lobenswert, wenn er es zu seinem körperlichen Vergnügen tut. Er sollte vielmehr im Sinn haben, um seiner Gesundheit willen Schlaf für seine Augen und Ruhe für seinen Körper zu geben, damit sein Geist nicht durch Schlafmangel verwirrt wird, wenn er die Tora lernt. aber selbst wenn jemand müde ist und schlafen muss, um sich von seiner Müdigkeit zu erholen, ist es nicht lobenswert, wenn er es zu seinem körperlichen Vergnügen tut. Er sollte vielmehr im Sinn haben, um seiner Gesundheit willen Schlaf für seine Augen und Ruhe für seinen Körper zu geben, damit sein Geist nicht durch Schlafmangel verwirrt wird, wenn er die Tora lernt. aber selbst wenn jemand müde ist und schlafen muss, um sich von seiner Müdigkeit zu erholen, ist es nicht lobenswert, wenn er es zu seinem körperlichen Vergnügen tut. Er sollte vielmehr im Sinn haben, um seiner Gesundheit willen Schlaf für seine Augen und Ruhe für seinen Körper zu geben, damit sein Geist nicht durch Schlafmangel verwirrt wird, wenn er die Tora lernt.Diese /Betrachtung gilt/ auch für die ehelichen Beziehungen, die von einem durch das Torah-Gesetz verlangt werden. Sie auszuführen /um/ die eigenen Wünsche oder körperlichen Genüsse zu befriedigen, ist eine Schande, und selbst wenn das Ziel darin besteht, Söhne zu haben, die ihm dienen und ihn ersetzen, ist es /auch/ nicht lobenswert. Man sollte eher daran denken, Söhne zu haben, um seinem Schöpfer zu dienen oder wie jemand zu handeln/, der seine Schulden bezahlt, um die Mizwa zu erfüllen, seiner Frau ihre/ ehelichen Rechte zu geben.In gleicher Weise sollte in Bezug auf Konversation, selbst wenn jemand Worte der Weisheit erzählt, sein Ziel / dabei / der Dienst des Schöpfers sein oder / es sollte / für einen Zweck sein, der zu Seinem Dienst führt. Die allgemeine Regel ist, dass man verpflichtet ist, seine Wege zu prüfen und sich dessen bewusst zu sein und alle seine Handlungen mit der Waage seiner Intelligenz abzuwägen. Wenn er sieht, dass etwas zum Dienst des Schöpfers führt, möge er gesegnet sein, sollte er es tun, aber wenn nicht, sollte er es nicht tun. Wer so handelt, dient seinem Schöpfer unaufhörlich.