Es scheint, dass die Existenz des moralischen Relativismus das gesamte Unterfangen der Ethik untergräbt, da es zu einer Gruppe von, wenn auch sehr klugen, Menschen übergeht, die abstrakt formulieren, was letztendlich nur eine bestimmte neurologische Einstellung ist.
Obwohl ich hoffe, dass dies widerlegt werden kann, da ich sehr gerne sehen würde, dass Ethik uns zu einem objektiv besseren Leben führt, fällt es mir schwer, mir vorzustellen, dass Ethik jemals wirklich verbindlich in demselben Sinne sein könnte, wie es beispielsweise die Medizin ist. Wenn ein Arzt sagt, dass Sie etwas tun müssen, das unangenehm oder sehr schmerzhaft ist oder nicht intuitiv erscheint, kann er Sie davon überzeugen, es zu tun, weil er demonstrieren kann, oder, was wahrscheinlicher ist, wir vertrauen darauf, dass nachgewiesen wurde, dass die Befolgung seiner Empfehlung uns heilen wird oder unseren Zustand verbessern. Auf einer grundlegenden Ebene kann dies passieren, weil wir keinen medizinischen Relativismus haben. Entweder eine Krankheit wird geheilt oder nicht. Eine Person kann schneller gehen oder nicht usw.
Wie kann die Ethik hoffen, diese Art von Vorschrift einzufangen? Ist das überhaupt ein Ziel? Als Nicht-Ethiker, aber jemand, der sich mit Recht, Umwelt und menschlicher Gesundheit beschäftigt, würde ich hoffen, dass dies das Ziel ist, da ein ethisches Äquivalent zu „medizinischem Wissen“ beim Abwägen von Optionen sehr hilfreich wäre.
Ist der moralische Relativismus also tot? Können wir einige Handlungen ehrlich als ethisch falsch verurteilen, genauso wie wir einige Handlungen als medizinisch/biologisch schädlich einstufen können (ignorieren Sie für diese Frage die Verwirrung um die Ernährung und andere von „Beobachtungsstudien“ abhängige Wissenschaften, da sie chaotisch sind und kann viel politischer sein).
Sehen Sie für die ethisch Gesinnten (und andere ethische Optimisten wie mich) einen Ausweg und einen Weg zu einer präskriptiven Ethik? Eine, die Maßnahmen ergreifen kann, selbst wenn der empfohlene Kurs auf den ersten Blick unerwünscht oder kontraintuitiv ist?
Danke für deine Gedanken.
Erweiterung gemäß Michaels Kommentar:
... Erstens müssen wir klarer definieren, was moralischer Relativismus ist, und zweitens müssen wir die Ursache Ihrer Abneigung dagegen verstehen und [y] für die ethischen Gurus verdienen, die in der Lage sind, Licht ins Dunkel zu bringen einzig wahre Ethik."
Der erste Punkt: Ich sehe moralischen Relativismus als die Überzeugung, dass die Ethik jeder Person sui generis ist und dass der Ethik als Ganzes eine objektive Grundlage fehlt, um unterschiedliche ethische Systeme zu vergleichen. Dies steht beispielsweise im Gegensatz zur Medizin, wo es eine klare Grundlage dafür gibt, worum es in der Medizin geht, auch wenn verschiedene Ärzte unterschiedliche Philosophien über Behandlungsansätze haben (manchmal leidenschaftlich) und unterschiedliche Ansätze für verschiedene Menschen besser funktionieren. Mit anderen Worten, es gibt immer noch ziemlich viel SubjektivitätMeinungsvielfalt, aber sie sind sich alle einig über den Kernpunkt dieses Unternehmens namens "Medizin". Ein moralischer Relativist leugnet diese Art von "teleologischer Kohärenz" für die Ethik, und daher ist alles Moralisieren von einer unanfechtbaren Reihe moralischer Axiome abhängig, ohne Vergleichsbasis.
Zweiter Punkt: Ich suche weder einen vorgefertigten Ethik-Kodex noch ein vorgeschriebenes Regelwerk, ich „sehne“ mich nur danach (um Ihre Terminologie zu verwenden), dass die Ethik tatsächlich Prinzipien entwickelt, die es uns ermöglichen, den menschlichen Zustand zu verbessern, im Gegensatz zu Bücher nur mit "Alternativen" füllen, denen es an Vergleichsmöglichkeiten mangelt. Ich glaube nicht einen Moment, dass ein solches System ein Regelwerk wäre, wie es die Denker der Aufklärung dachten. Ausgehend von dem, was wir heute in der Welt sehen, könnten einige Prinzipien eines breit anwendbaren ethischen Kalküls beispielsweise so lauten :
Die menschliche Psychologie ist so, dass Werte und Prioritäten zwischen Gesellschaften und Individuen nicht homogen sind. Das Leben im Einklang mit seinen Werten und Prioritäten bringt jedoch das meiste Glück und Zufriedenheit. Leider wird es unvermeidliche Konflikte zwischen Prioritäten geben, mit einem hohen Potenzial für eine Nullsummensituation. Daher sollte die Vereinigungsfreiheit maximiert werden, um moralische Variabilität zu ermöglichen, und ein effizientes System des intergesellschaftlichen Transfers sollte für diejenigen Personen oder Gruppen eingerichtet werden, die andere Gesellschaften in besserer Übereinstimmung mit ihrer Moral finden. Die Regierung sollte darauf abzielen, eine friedliche Koexistenz zwischen Gruppen zu gewährleisten und sich nicht einzumischen, außer zum Schutz vor Aggression und zur Schlichtung von Streitigkeiten.
Zugegeben, meine Prinzipien haben einen sehr amerikanischen Beigeschmack, was meinen Standpunkt unterminieren mag, aber ich habe versucht, den Kern dessen zu vermitteln, was ich denke. Ich möchte auf die zentrale Rolle hinweisen, die Psychologie, Soziologie und Neurologie in einem ethischen Kalkül spielen werden. Es geht nicht um die Regeln an sich, sondern um die Entwicklung einer systematischen Methode zur Berücksichtigung moralischer Vielfalt. Ich denke, dass die Ethik, wie die Medizin, ein Ziel hat, nämlich den Menschen zu ermöglichen, mehr Glück, weniger Leid, mehr Frieden, weniger Gewalt zu erfahren ... all dies ist im Grunde psychologisch/soziologisch. In dem Maße, in dem das menschliche Gehirn eine gemeinsame Basis von Trieben und Belohnungen hat, können wir hoffen, ein flexibles ethisches Kalkül zu formulieren, das Vielfalt und Glück zulässt.
Wie auch immer, sorry, dass ich diesen langen Post noch länger gemacht habe. Ich denke immer noch, dass es etwas bedeutet, "Ethik" zu sagen, und es ist nicht nur "was auch immer ich für Ethik halte" (was Schach, Biertrinken oder eine Reihe anderer nicht verwandter Tätigkeitsbereiche umfassen könnte).
Ich sehe keinen vollständigen Ausweg, aber es gibt noch viel mehr zu tun, um zu definieren, welche Teile dessen, was wir Ethik nennen, auf eine solide objektive Grundlage gestellt werden können und welche Teile Stilsache sind (wo alles funktionieren kann oder wo jedes einer Reihe verschiedener Schemata kann funktionieren).
Studien zur angeborenen Moral und zur Evolution der Moral sind in dieser Hinsicht besonders interessant, da es unwahrscheinlich ist, dass wir unser angeborenes moralisches Empfinden zuverlässig umstimmen können. Und was unsere angeborene Moral ist, ist nicht im geringsten subjektiv: Es ist, was es ist, auch wenn es sehr schwierig ist, das zu entwirren, was es ist (da unser Ausdruck von Moral sehr stark vom kulturellen und intellektuellen Kontext geprägt ist). Es gibt jedoch guten Grund zu der Annahme, dass ein großer Teil unserer Moral nicht so istunsere Wahl in jedem sinnvollen Sinne. Zum Beispiel gibt es eine sehr große Diskrepanz in der Bereitschaft, sich an scheinbar moralisch gleichwertigen Handlungen zu beteiligen: Menschen, die von Zügen überfahren werden, sind nicht so, als würden manche Menschen andere essen, um zu überleben, auch wenn am Ende M von N Menschen tot sind um die (NM) anderen zu retten. Ich denke, hier ist viel Raum für Nicht-Relativismus.
Außerdem ist die Realität nicht relativ. Philosophen und (meistens) andere müssen viel tun, um zu verstehen, was Menschen glücklich macht und wie man Gesellschaften so konstruiert, wie sie sind; und auch zu verstehen, was das Überleben der Menschheit ermöglicht. Es mag viele Strategien geben, die in beiden Hinsichten akzeptabel sind, aber es gibt zweifellos auch viele, die es nicht sind, und dies sind sicherlich Fragen der Moral und nahezu unbestreitbar. (Da Sie am Ende Äußerungen wie „Es ist gut, dass Menschen aussterben“ erhalten.)
Der pragmatische Weg – wie er in vielen Wissenschaften zu finden ist – besteht darin, objektive Fortschritte in Bereichen zu erzielen, in denen Objektivität nicht quälend schwer ist, und dann zu sehen, wie weit man kommt. Vielleicht kommen Sie überall hin und stellen fest, dass Ihre ursprüngliche Konzeption nicht einmal kohärent war. (Siehe zum Beispiel frühe philosophische Argumente über das Leben vs. ein modernes Verständnis davon.)
Ich möchte hier ein paar Punkte diskutieren: Erstens müssen wir klarer definieren, was moralischer Relativismus ist, und zweitens müssen wir verstehen, warum Sie ihn nicht mögen und für die ethischen Gurus verdienen in der Lage, das Licht auf eine und einzig wahre Ethik zu werfen.
Um zu verstehen, was moralischer Relativismus ist, wechseln wir für einen Moment zur Politik und werfen einen kurzen Blick auf den Anarchismus, wo es keine Gesetze gibt; libertäre Demokratie mit ihrer flexiblen Gesamtstruktur; und autoritäre Herrschaft einer Oligarchie. Welche Gesellschaftsstruktur entspricht am ehesten der Ethik des moralischen Relativismus? Ich würde vermuten, dass Ihrer Meinung nach der moralische Relativismus der Anarchie entspricht; Meiner Meinung nach ist es näher an der libertären Demokratie: Relativismus ist nicht absolut.
Apropos politische Systeme, ob Sie es glauben oder nicht, es gab und gibt Gesellschaften, die autoritäre Herrschaft der Demokratie vorziehen. Ich denke, der hauptsächliche psychologische Grund dafür ist die Faulheit des Geistes, der Wunsch nach einer wohlwollenden Autorität, die das ganze Denken für Sie übernehmen würde, die alle Ihre Nachbarn dazu bringen würde, das Gras auf das gleiche Niveau zu schneiden, ob sie es wollen oder nicht, und würde Ihnen auch die Mühe abnehmen, die Höhe des Rasens in Ihrem Vorgarten zu wählen. „Ein Volk, ein Reich, ein Führer“ skandierten sie vor 75 Jahren. "Eigentumswohnungsvertrag unterschreiben, der die Farbe Ihrer Jalousien festlegt", heißt es jetzt.
Ich denke, der Wunsch nach einer universellen Ethik von kantischer Breite, der uns alle betrifft, hat dieselben psychologischen Gründe: Faulheit des Geistes, der seine moralischen Entscheidungen einer externen Instanz überlassen will, und der Wunsch nach tröstlicher Gleichförmigkeit aller seiner Nachbarn denkenden wie Sie denken (wirklich, das Denken an dieselbe Autorität delegieren). Wenn die Bibel sagt „Sodomite müssen zu Tode gesteinigt werden“ und Sie die Bibel als Ihre moralische Autorität wählen, dann gibt es keinen Grund für Sie, Ihr Gehirn anzustrengen, um über die Rechte von Homosexuellen nachzudenken, und Sie sind zuversichtlich, dass Ihre Nachbarn sich Ihnen anschließen würden.
Und hier kommen wir zu einer der Ursachen des moralischen Relativismus: Im obigen Beispiel war der biblische Ethikkodex nur deshalb Ihr eigener, weil Sie sich entschieden haben, ihn zu unterschreiben. Jeder Moralkodex, dem Sie folgen, ist Ihre Wahl, auch wenn Sie glauben, dass er universell ist.
Selbst wenn schlüssig gezeigt würde, dass Moral nicht objektiv ist, würde daraus nicht folgen, dass der moralische Relativismus wahr ist. Schließlich gibt es viele verschiedene metaethische Theorien, die moralische Objektivität leugnen, und der moralische Relativismus ist nur eine davon (siehe zB http://plato.stanford.edu/entries/moral-anti-realism/ ). Tatsächlich würde ich wetten, dass der Berufsstand den moralischen Relativismus als die am wenigsten plausible dieser Theorien ansieht.
Und selbst wenn der moralische Relativismus tot ist, würde dies selbst wenig oder gar keine Unterstützung für moralische Objektivität bieten, solange die anderen Theorien am Leben sind.
Es gibt eine Schule der Philosophie (die von vielen als Volksphilosophie angesehen wird), die behauptet, ein nicht-relatives, objektiv definiertes ethisches Kalkül erkannt zu haben – nämlich Ayn Rands Objektivismus, der, wie sie behauptet, direkt aus Aristoteles’ axiomatischen logischen Sätzen hervorgeht. Es gibt jetzt einige wissenschaftliche Kritiken ihrer Behauptungen. Seien Sie sich bewusst, dass ihre Werke äußerst kontrovers sind und ihre Schriften jeder logischen Befragung nahezu undurchdringlich feindselig gegenüberstehen.
Metaethik ist nicht mein Fachgebiet, aber ich möchte im weiteren Sinne darauf hinweisen, dass das Problem des ethischen Relativismus möglicherweise nicht sehr substanziell ist und teilweise auf zweifelhaften Annahmen beruht. (Ich bestreite nicht, dass es in dem Sinne wesentlich ist, dass der Relativismus selbst eine moralische Position ist, fragen Sie jeden, der die christliche Ethik akzeptiert.)
Üblicherweise wird in diesen populären Diskussionen über Moral ein allzu vereinfachendes Bild des Gegensatzes zwischen Ethik und Wissenschaft als selbstverständlich angenommen. Dieselbe Vereinfachung wirkt sich auch auf populäre Diskussionen über mathematisches Wissen vs. empirisches Wissen aus.
Das Problem ist, dass selbst im Falle empirischen Wissens philosophisch nicht klar ist, wie Wissen unabhängig von unseren (normativen) Praktiken (des Beweisens, Verifizierens, Redens etc.) als Zugang zur Realität verstanden werden könnte.
Nehmen wir also nicht einfach an, dass der Unterschied zwischen ethischen Meinungsverschiedenheiten und Meinungsverschiedenheiten über mathematische Beweise oder empirische Ergebnisse darin besteht, dass wir nur in diesen beiden letzteren Fällen Zugang zur Wahrheit da draußen haben (was auch immer das bedeutet). Der Unterschied könnte eher darin bestehen, dass im Falle von Mathematik und Naturwissenschaften Meinungsverschiedenheiten zwischen Menschen nicht so leicht entstehen, Punkt.
Nur in diesem deflationierten Sinne gibt es also möglicherweise keine "ethischen Wahrheiten" wie es "mathematische Wahrheiten" gibt. Ich sage deflationiert, weil in diesem Bild des mathematisch-empirischen Wissens die Übereinstimmung die Wahrheit ermöglicht, nicht umgekehrt. Wahrheit können wir nur mit einem kleinen „t“ haben.
In Mathematik und Naturwissenschaften umfasst dieser Hintergrund der Übereinstimmung Dinge wie ähnliche Urteile über Gültigkeit, Übereinstimmung über Beobachtungen und vielleicht die grundlegendsten gemeinsamen Urteile über den korrekten Sprachgebrauch.
(Wenn Sie den späteren Wittgenstein kennen, wissen Sie, woher diese Art des Denkens kommt.)
Beachten Sie auch, dass gerade dann, wenn tiefe Meinungsverschiedenheiten über die Validität in der Mathematik entstehen (z. B. zwischen intuitionistischer und klassischer Mathematik), diese Unterschiede ebenso schwer zu überbrücken sein können wie ethische Unterschiede. Und die Argumentationstaktiken können in beiden Fällen ähnlich erscheinen (Appelle an die Intuition oder scheinbare Zirkelschlüsse usw.). Ethik und Mathematik sind also gar nicht so verschieden.
Beachten Sie auch, dass wir sogar in der Ethik einige dieser ähnlichen Hintergrundvereinbarungen haben: Zum Beispiel scheinen wir Vereinbarungen über die Sprache zu haben, die meisten Menschen stimmen darin überein, dass Sie bereit sein sollten, X zu tun, wenn Sie der Ansicht sind, dass X eine gerechte Handlung ist. Vielleicht gibt es also Gemeinsamkeiten, ich denke, Philosophen haben einige Fortschritte gemacht, indem sie von gemeinsamen minimalen Annahmen in der Ethik ausgegangen sind.
Ist dieses ganze Bild zu antirealistisch? Ich weiß es nicht, aber meiner Meinung nach sicherlich nicht offensichtlich, ich denke, es spricht viel dafür.
(Ich habe gerade einen Artikel Truth and Proof: The Platonism of Mathematics von WW Tait gelesen, der zu dieser Antwort veranlasste.)
Zwei Dinge, über die man bei der Frage nachdenken sollte:
Zu 1. Der moralische Relativismus ist mit ziemlicher Sicherheit richtig. Die Moral versucht in jeder Situation zu antworten: "Was ist in dieser Situation das Richtige?" "Richtig" ist das Problemwort; keines dieser Argumente definiert es. So wie es aussieht, geht jeder davon aus, dass er weiß, was "richtig" dort bedeutet, aber die bloße Anwesenheit des Wortes "richtig" macht die Antwort auf diese Frage zu "Die richtige Antwort auf diese Frage ist die richtige".
Um sie zu beantworten, müssen Sie eine Community definieren. Wenn Sie das Einzige wären, was existiert, gäbe es keinen moralischen Aspekt bei Ihren Entscheidungen – wenn Sie das letzte Lebewesen auf der Erde wären und dies garantiert bleiben würden, wäre es egal, ob Sie Müll hinterlassen würden.
Moral erfordert also zunächst die Wahl einer Gemeinschaft. Mögliche Gemeinschaften: 1. Nur ich selbst 2. Meine unmittelbare Familie 3. Meine erweiterte Familie 4. Die Bürger meiner Stadt 5. Angehörige meiner Rasse 6. Bürger meines Landes 7. Angehörige meiner Spezies 8. Angehörige meines Ordens 9. Mitglieder meines Königreichs 10. Lebensformen auf der Erde 11. Bewusstsein 12. Alle Dinge, die aus Materie bestehen
Für jede Gemeinschaft würde "richtig" dann bedeuten, "die Maßnahme, die ich ergreifen kann, die den größten Gesamtnutzen für alle Mitglieder dieser Gemeinschaft bringt". Hier, in diesem Satz, liegt das zweite Problem – wie sollen wir den Nutzen bestimmen?
Nun, Sie sind geschlagen, ehrlich – Sie werden das auf keinen Fall lösen können. Wir können „Du sollst nicht töten“, aber das Töten anderer Menschen könnte sehr wohl das beste Ergebnis erzielen, wenn unsere Gemeinschaft auf Platz 10 der obigen Liste steht (abhängig von Ihrer Überzeugung über die globale Erwärmung oder was auch immer, obwohl wir viele von uns mit ziemlicher Sicherheit Kühe verursachen und Hühner mehr Schmerz, dass wir anderen Glück bringen). Außerdem ist tote Materie auf dem Boden ein Segen für Aasfresser.
Da jedes Konzept von Moral die Wahl einer Gemeinschaft entweder voraussetzt oder erfordert (was es per definitionem relativ macht ), ist Moral relativ. Jede andere Behauptung ist Wunschdenken, getragen von einem Wunsch nach Gewissheit, die uns einfach nicht zur Verfügung steht.
Die Tatsache, dass der moralische Relativismus richtig ist, erfordert jedoch , und das ist wahrscheinlich das Wichtigste, nicht, dass man die Haltung einnimmt, dass alle Positionen moralisch gleichwertig sind. Tatsächlich muss man sowohl eine Gemeinschaft als auch eine Definition des Nutzens wählen. Innerhalb dieser Gemeinschaft steht moralisches Denken auf viel besserem Boden.
Darüber hinaus kann man Teilmitglied von Gemeinschaften oder Vollmitglied sein. Ich bemühe mich, meine Gemeinde als Nummer 7 zu betrachten, obwohl ich im schlimmsten Fall auf Nummer 2 falle. Als Mitglied verpflichte ich mich zumindest, andere Menschen bei der Verfolgung ihrer Werte nicht zu verletzen (was nicht böse ist ) und zu versuchen, anderen Menschen zu helfen, ihre Werte zu fördern (was gut ist ). Das bedeutet, dass ich die Zeit, das Geld, die Gesundheit, die Sicherheit, das Selbstwertgefühl oder die persönlichen Beziehungen anderer nicht ohne deren Zustimmung gefährden oder nutzen sollte. Ich sollte die Verbesserung dieser Ergebnisse für andere auch als positives Gut ansehen.
Mitgliedschaft in #7. bedeutet für mich, dass Sie das Töten von Menschen im Nahen Osten nicht weniger falsch finden als die Opfer des 11. September.
Wenn jemand eine andere Gemeinschaft als ich wählt, liegt er nicht falsch, und seine Wahl bedeutet nicht, dass ich ihn aus meiner imaginierten Gemeinschaft ausschließen sollte. Wenn ich Menschen wähle und jemand anderes „Christen“ wählt, folgt daraus nicht , dass ich sie behandeln kann, ohne meine Moral zu berücksichtigen. Sie sind immer noch Menschen.
Das Argument, dass es eine objektive Moral gibt, weil alle Menschen bestimmte biologische Prädispositionen teilen, ist meiner Meinung nach eindeutig fehlerhaft. Wenn eine Person Regeln fest in ihrem Kopf verdrahtet hat, die dazu führen, dass sie den Dingen hilft oder sie bevorzugt, die ihnen genetisch näher stehen, wie kann dann argumentiert werden, dass dies alles andere als ein besonders cleveres evolutionäres Ergebnis ist?
Da man sich für eine imaginäre Gemeinschaft entscheiden muss , der man angehört, ist es auch töricht, die Entscheidungen anderer zu missachten. Wenn eine Person sich dafür entscheidet, sich grundsätzlich als Christ, als Säugetier, als Objektivist oder was auch immer zu betrachten, sind dies alles gültige Entscheidungen.
Ich würde jedoch argumentieren, dass unter sonst gleichen Bedingungen derjenige die stärkste moralische Position hat , der die imaginäre Gemeinschaft mit den meisten Mitgliedern wählt. Das bedeutet, dass Vegetarier Menschen (wie mir), die Fleisch essen, moralisch überlegen sind . Ich glaube nicht, dass sie mehr helfen, aber sie bemühen sich definitiv, mehr Menschen in ihr moralisches Kalkül einzubeziehen.
labreur
Michael
Kevin Holmes
Kevin Holmes
Scott Rowe
Scott Rowe