Die Gemorah in Sukkah Daf 51b erklärt, dass in der riesigen Schul in Alexandria, damit jeder weiß, wann er Amen antworten muss, wenn der Shliach Tzibur (Gebetsführer, auch bekannt als Sha'tz) dämmert, Flaggen gehisst werden, da dies nicht jeder kann höre den shatz.
Aber wenn nicht jeder hören konnte, wie hätten sie davening erfüllen können? Sie müssen hören, welche Brachos auch immer gesagt wurden, um „yotzee“ zu sein und nicht nur Amen zu antworten.
Als Referenz zu den Halachos des Yotzee-Seins durch den Shliach Tzibbur siehe Shulchan Aruch Orach Chaim Siman 124 Sif 1 und Mishneh Brurah dort (Sif-Katan 2).
Zur Zeit der Gemara habe ich keinen Zweifel daran, dass diese Gebetsmethode (die heute nur noch in bestimmten Gemeinden praktiziert wird) noch weit verbreitet war.
Rabbi Moshe Heinemann aus Baltimore benutzt dies als Beweis dafür, dass man die Worte nicht hören muss, um Yotzei zu sein ; man muss lediglich anwesend sein. Das habe ich in einem Vortrag von ihm gehört.
Siehe Remah 124:11 , wo es heißt, dass man Amen sagen kann, solange man weiß, welcher Segen beantwortet wird, selbst wenn man den Segen überhaupt nicht hört. Dasselbe gilt für Kaddish, Kedusha und Baruchu.
(Ich bin immer davon ausgegangen, dass das Flaggensystem Alexandria ein komplexes Flaggensignalisierungssystem war, das der Gemeinde nicht nur mitteilte, wann sie antworten sollte, sondern auch, welchen Segen sie antworteten. Ähnlich dem internationalen maritimen Signalflaggensystem . )
Die Mishna Berura (:44) weist darauf hin, dass die Remah hier nicht mit dem Mechaber streitet, sondern erklärt.
Siehe auch Shulchan Aruch HaRav 124:11 für unterschiedliche Meinungen über die Bedingungen, die erforderlich sind, um Amen zu antworten, wenn Sie den Segen nicht hören (hauptsächlich darauf konzentriert, ob der Rest der Versammlung bereits Amen gesagt hat oder nicht).
Eine der Fußnoten weist auf Shulchan Aruch HaRav 57:2 hin , wo es heißt, dass man einem Baruchu, den er nicht gehört hat, nur Amen antworten kann, wenn es 9 Leute gibt, die es gehört haben und antworten (er zeigt auf einen Magen Avraham, dass Ich habe nicht nachgesehen). Dies wäre auch in Alexandria der Fall gewesen. Wenigstens ein Teil der Gemeinde wäre nah genug, um den Shaliach Tzibbur zu hören.
Nach einigen Nachforschungen habe ich, glaube ich, eine vernünftige Antwort gefunden angesichts der Kasha, die man auf der Gemorah haben könnte. Wie kommt es, dass sie "yotzee" daveningen, wenn sie das shliach tzibbur nicht hören konnten?
Schauen Sie in die Yerushalmi Sukkah Perek 4 Halacha 1 (in meinem Druck kommt dies auf daf 23a etwas unterhalb von oben heraus). Die Version dort drüben war der Fall, dass sie von der Tora leinen und jemand dann die Zibbur alarmieren würde, wann es soweit ist Antworte Amen auf die Brachos von Krias HaTorah (laut Yerushalmi sprachen wir nicht einmal von Shemoneh Esrei.) Nun, wenn man in das Karbon Ha'Aeeh schaut, sieht man diesen Pashut. Er fügt "v'ee nami" auf den Brachos des shliach tzibbur hinzu. Ich denke jedoch, dass er vielleicht gezwungen ist, dieses Pashut nur wegen des traditionellen Verständnisses des Bavli hinzuzufügen. Ich möchte jedoch sagen, dass Sie ohne die Yerushalmi nicht ansatzweise verstehen können, was der Fall genau war. Gibt es irgendeinen Beweis von den Bavli, dass es ' sprichst du von Shemoneh Esrei davka? Es verwendet nur das Wort „Brachos“, jedoch wird in den Worten der Yerushalmi deutlich, dass es um Bircas HaTorah geht.
Vom Rosh in Brachos Perek 7 Siman 17 konnte man nicht so sagen und dass Pashut in der Gemorah war, dass es über Shemoneh Esrei spricht. Allerdings sagt er dort auch, dass die Gemorah vielleicht darüber gesprochen haben, als sie bereits Yotzee Davening waren.
Zwischen Yerushalmi und dem Rosh scheint es also etwas zu geben, um diese Kasha auf der Gemorah zu beantworten.
Seth J
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Seth J