Lässt der Funktionalismus des Geistes freien Willen zu?

Ich denke, dass wir „in Schwierigkeiten geraten“, wenn wir denken, dass einige dieser Theorien „sich gegenseitig ausschließen“, anstatt zu denken, dass eine gut darin ist, einen Teil von uns selbst zu erklären, und eine andere gut darin, einen anderen Teil zu erklären. Zusammen können sie mehr erklären als jeder einzeln! Lassen Sie mich ein konkretes Beispiel geben:

Es war ein heißer Abend und als ich fernsah, bekam ich Durst. Ich beginne damit, aufzustehen, zum Kühlschrank zu gehen und mir einen kalten Tee einzuschenken. Bevor ich jedoch aufstand, erinnerte ich mich daran, dass Eis im Gefrierschrank war, also bekam ich stattdessen Eis, als ich zum Kühlschrank kam.

Dieses Beispiel zeigt, dass es bei dieser Handlung nicht nur um „Ursache & Wirkung“ ging, sondern auch „freier Wille“ mit ins Spiel kam.

In Anlehnung an ein Flugzeug wäre der Funktionalismus der Autopilot und der freie Wille der menschliche Pilot. So wie der menschliche Pilot entscheidet , den Autopiloten ein- oder auszuschalten, entscheidet auch der freie Wille, wann der Funktionalismus die Kontrolle über eine bestimmte Situation/Aktion übernehmen darf oder nicht.

Ich stimme dem Funktionalismus zu und ich stimme dem freien Willen zu. Ich rationalisiere das mit der Analogie zur Quantenmechanik. Sie können die Geschwindigkeit eines Teilchens genau messen, aber nicht seine Position. Sie können auch die Position mit hoher Genauigkeit messen, aber nicht, wenn Sie ihre Geschwindigkeit messen. Mit dem Verstand können Sie den Schädel aufbrechen und jedes Nervenende betrachten, um die Ursache aller Stimulation festzustellen, aber Sie werden keinen freien Willen sehen. Nur wenn das Gehirn wie eine Black Box von der Beobachtung isoliert ist, entsteht ein freier Wille aufgrund der konzertierten Reaktionen vieler vieler komplexer Reaktionen, die wir nicht allein aus Reizen und Reaktionen vorhersagen können.

Lässt der Funktionalismus des Geistes freien Willen zu?

• Guill sagte: „Bevor ich aufstand, erinnerte ich mich jedoch daran , dass Eiscreme im Gefrierschrank war, also bekam ich stattdessen Eiscreme, als ich zum Kühlschrank kam.“

Es ist wahrscheinlich die Gedächtnisfunktion des Verstandes, die tatsächlich die Fähigkeit zum freien Willen ermöglicht, weil sie die Grundlage für die Entscheidungsfindung liefert. Menschen mit fehlerhaftem oder schwachem Erinnerungsvermögen neigen dazu, schlechte Entscheidungen zu treffen und haben große Schwierigkeiten, aus Fehlern zu lernen. Der freie Wille ist ein Überlebensmechanismus.

Lässt der Funktionalismus des Geistes freien Willen zu?

Funktionalismus ist die Ansicht, dass der Verstand die Funktion ist, die ein physischer Realisierer spielt.

Ein physischer Realisierer kann ein menschliches Gehirn, ein Computerchip oder ein Marsorgan sein. Aber im Fall des Funktionalismus erfüllen sie alle die gleiche Aufgabe, sie nehmen Input und liefern Output.

Maschinenfunktionalismus ist eine spezielle Art von Funktionalismus, die den Geist als Turing-Maschine betrachtet.

Eine Turing-Maschine ist eine Symbolmanipulatormaschine, die Eingaben entgegennimmt, sie als Symbole auf ein Speicherband schreibt (oder löscht), und all dies geschieht gemäß einer Reihe von Anweisungen, die als Maschinentabelle bezeichnet werden. Die Maschinentabelle zerlegt ein komplexes Problem in kleine Aufgaben, und diese kleinen Aufgaben oder Zustände werden als Maschinenzustände bezeichnet.

Maschinenzustände werden im Maschinenfunktionalismus als mentale Zustände angesehen.

Aber hier ist das Problem. Im Maschinenfunktionalismus sind die Eingaben sensorische Eingaben und die Ausgaben motorische Ausgaben.

Und aus dieser Sicht ist das Gehirn nicht buchstäblich die Turing-Maschine, es ist der Funktionsmechanismus, der die Turing-Maschine ist.

Aber was ist die ontologische Beziehung zwischen dem physischen Realisierer und der Turing-Maschine?

Natürlich nimmt der Physical Realizer Input und liefert den Output, aber die Turing-Maschine führt die Berechnung durch, deren Ergebnis mentale Zustände sind.

Aber was berechnet es?

Repräsentationstheorien argumentieren, dass die sensorischen Inputs zu Repräsentationsinhalten kodifiziert werden. Repräsentationsinhalte haben aber semantische Eigenschaften und syntaktische Eigenschaften. Aber die Turing-Maschine kann nur syntaktische Eigenschaften des Symbols manipulieren.

Dann kann der Funktionalismus nicht erklären, wie semantische Eigenschaften von Inhalten manipuliert werden.

Nun behauptet der Funktionalismus, dass der mentale Zustand andere mentale Zustände oder körperliche Handlungen verursachen kann. Mit anderen Worten, es ist ursächlich wirksam.

Aber diese Behauptung scheint falsch zu sein, denn wenn die semantischen Eigenschaften von Symbolen nicht manipuliert werden, kann die Turing-Maschine keine beabsichtigten Ergebnisse liefern. Und wenn es keine absichtlichen Ergebnisse liefern kann, kann es die physische Welt nicht kausal beeinflussen.

Die Idee ist also, dass, wenn die Kernprämissen des Funktionalismus wahr sind, der Verstand Eingaben entgegennimmt und sie berechnet, aber nicht wirklich eine Ausgabe liefern kann, da das Bereitstellen einer Ausgabe eine semantische Manipulation des Repräsentationsinhalts erfordert.

Das Ergebnis der Berechnung sind verschiedene mentale Zustände, aber die Ausgabe ist null. Mit anderen Worten, es führt zum Epiphänomenalismus. Epiphänomenalisten argumentieren, dass die physische Welt kausal geschlossen ist und dass die mentalen Zustände ein Epiphänomen verschiedener physiologischer Aktivitäten sind. In diesem Sinne impliziert der Funktionalismus, dass wir keinen freien Willen haben.

Illustration:

Sagen wir, du fühlst Schmerzen, wenn ich dich kneife. Der Eingang kneift und die Funktion fühlt Schmerzen. Der Ausgang zuckt zusammen, aber das hat nichts damit zu tun, dass Sie Schmerzen empfinden, es ist nur Ihr Körper, der auf physische Reize reagiert, der kneift. Dann haben wir nach dem Funktionalismus keinen freien Willen.

Offensichtlich stimmt etwas mit dem Funktionalismus nicht, und er kann auf unzählige andere Weisen veranschaulicht werden.

Zum Weiterlesen:

Block, N. (1989) „Kann der Geist die Welt verändern?“ In Boolos, GS (Hrsg.) Bedeutung und Methode: Essays zu Ehren von Hilary Putnam. Cambridge University Press. S. 137–170.

Fodor, JA (1974) Spezialwissenschaften (oder: Die Uneinigkeit der Wissenschaft als Arbeitshypothese). Synthese, 28 (2): 97–115.

Kim, J. (1992) Multiple Realisation und die Metaphysik der Reduktion. Philosophie und phänomenologische Forschung, 52 (1): 1–26.

Kim, J. (1998) Geist in einer physischen Welt: Ein Essay über das Geist-Körper-Problem und die geistige Verursachung. MIT Press.

Kim, J. (2011) Philosophie des Geistes [elektronische Ressource] / Jaegwon Kim. 3. Aufl. Boulder, CO: Boulder, CO: Westview Press.

Lewis, D. (1970) Ein Argument für die Identitätstheorie. Zeitschrift für Philosophie, 63 (2): 17–25.

Der freie Wille ist ein monumental großes Thema, für das es keine eindeutige Definition gibt, die ausreicht, um Ihre Fragen zu beantworten. Sie müssen die Definition wählen, um voranzukommen.

Eine Definition, die ich sehr nützlich finde, besteht darin, den freien Willen als eine Handlung zu definieren, die zumindest teilweise aufgrund des internen Zustands der Entität aufgetreten ist, der außerhalb der Entität nicht bekannt ist. Diese Art von Black-Box- (oder sogar Grey-Box-) Definition bietet eine natürliche Möglichkeit, dass Freiwilligkeit und Funktionalismus koexistieren, bis Sie anfangen, allwissende Wesen in Betracht zu ziehen – aber Freiwilligkeit wird dort sowieso trübe.

Der übliche Gegenentwurf ist, dass Sie nicht „frei“ sind, weil Sie nur tun können, was Ihr Staat Ihnen sagt. Und das ist vernünftig, für einige Definitionen des freien Willens. Dann lautet die Frage: „Hast du den freien Willen, das zu tun, was du nicht tun würdest?“ Und es wird eine lustige Diskussion.