Liebevolle Kommunikation

Ich lese gerade The Art of Communication von Thich Nhat Hanh und durchlebe einige schwierige Phasen in einer Beziehung.

Was ist aus buddhistischer Sicht die liebevollste Art der Kommunikation in einer Beziehung, wenn beide Menschen leiden und gegensätzliche Bedürfnisse haben? Der eine glaubt, dass er Raum braucht, um zu heilen und sich selbst zu finden, und der andere braucht Verständnis, das durch sinnvolle Kommunikation entsteht, bevor diese Zeit der Trennung erholsam erscheint.

Antworten (2)

Der Buddhismus empfiehlt immer wahrheitsgemäße ( sacca ) und sanfte ( soracca ) Rede in Beziehungen.

Drei weitere hervorgehobene Qualitäten sind: (i) Training ( dama ) in Selbstverbesserung; (ii) Geduld ( khanti ); & (iii) Opfer ( caga ). Siehe Verlinkung .

Zu diesem Zeitpunkt sind die oben genannten Eigenschaften offensichtlich entscheidend für Ihre „raue Stelle“.

Die wichtigste Beziehungsqualität im Buddhismus ist jedoch „ gegenseitige oder gleiche Bedürfnisse “.

Hausbesitzer, wenn Ehemann und Ehefrau einander nicht nur in dieser Zeit, sondern auch in der Zukunft sehen wollen, sollten sie den gleichen Glauben, das gleiche tugendhafte Verhalten, die gleiche Großzügigkeit und die gleiche Weisheit haben.

Sowohl Mann als auch Frau sind mit Glauben begabt, wohltätig und selbstbeherrscht, leben ihr Leben rechtschaffen und sprechen einander mit freundlichen Worten an,

Dann kommen ihnen viele Vorteile zugute und sie fühlen sich wohl. Wenn beide in Tugend gleich sind.

Samajivina Sutta: Dasselbe im Leben

Ein Kommentar zu dieser Lehre von Thailands führendem Gelehrtenmönch ist unten:

Das kompatible Paar: Es gibt Prinzipien für Lebenspartner, um ihre Kompatibilität zu gewährleisten und eine feste Grundlage für ein langes Eheleben zu schaffen, die als die vier Eigenschaften für eine gute Paarung (samajivi-dhamma) bezeichnet werden:

1. Sama-saddha: kompatiblen Glauben haben; sie halten an derselben Religion fest, verehren dieselben Anbetungsgegenstände, Konzepte, Überzeugungen oder Prinzipien und teilen dieselben Interessen – sie sind in all dem gleichermaßen fest oder können sich darauf einigen.

2. Sama-sila: eine kompatible Moral haben; Verhalten, Moral, Ethik, Umgangsformen und Erziehung sind harmonisch oder kompatibel.

3. Sama-caga: kompatible Großzügigkeit haben; Sie sind in ihrer Großzügigkeit, Gastfreundschaft, Großzügigkeit, Opferbereitschaft und Bereitschaft, anderen zu helfen, im Einklang, nicht im Widerspruch zueinander.

4. Sama-panna: kompatible Intelligenz haben; sie sind vernünftig und können einander verstehen; sie können zumindest miteinander argumentieren.

Eine Verfassung zum Leben: Buddhistische Prinzipien für ein fruchtbares und harmonisches Leben

Ohne dieselben Bedürfnisse oder Ziele würde der Buddhismus sagen, dass eine Beziehung schwierig aufrechtzuerhalten ist.

Ich sehe in dem Zitat, das Sie gegeben haben, keine "gleichen Bedürfnisse" (oder überhaupt eine Erwähnung von "Bedürfnissen").
Dieselben Bedürfnisse fallen unter denselben Glauben. Glaube umfasst mehr als nur religiösen Glauben. Es umfasst die Lebensanschauung eines Menschen. Dieselbe Tugend oder Moral umfasst auch dieselben Bedürfnisse. Versuchen Sie, meinen Beitrag mit Weisheit und nicht nur als wörtliche Worte zu lesen. Lesen Sie den geposteten "Link".
Das Zitat erwähnt "großzügig" und so weiter, was meiner Meinung nach das Gegenteil von "bedürftig" sein könnte ... also schien es mir, dass das Zitat tatsächlich Ihrer Prämisse oder Zusammenfassung widersprach, dass die wichtigste Eigenschaft "gegenseitige Bedürfnisse" ist. .
Ich habe nichts widersprochen. Alle Beziehungen basieren auf Bedürfnissen; wie Mönche, die Requisiten von Laien benötigen.

"Love" scheint mir im Englischen ein ziemlich zweideutiges Wort zu sein ... zum Beispiel könnte "I love you" je nachdem, wer es sagt, bedeuten "Du gibst mir, was ich brauche" oder "Ich gebe dir, was du müssen."


Brahmaviharas

Eine der Empfehlungen zum „Lieben“ ist die Lehre der Brahma-viharas … zum Beispiel führt dieser Aufsatz sie ein, indem er sagt:

Diese vier Geisteshaltungen werden als ausgezeichnet oder erhaben bezeichnet , weil sie die richtige oder ideale Art des Verhaltens gegenüber Lebewesen sind ( satesu samma patipatti ). Sie liefern in der Tat die Antwort auf alle Situationen, die sich aus sozialen Kontakten ergeben. Sie sind die großen Beseitiger von Spannungen, die großen Friedensstifter in sozialen Konflikten und die großen Heiler der Wunden, die im Kampf ums Dasein erlitten wurden. Sie ebnen soziale Barrieren ein, bauen harmonische Gemeinschaften auf, erwecken längst vergessenen Großmut, erwecken Freude und Hoffnung, die längst vergessen sind, und fördern die menschliche Brüderlichkeit gegen die Mächte des Egoismus.

Die Brahma-viharas sind mit einem hasserfüllten Geisteszustand unvereinbar ...

Ich denke, sie sind alle eine Überlegung wert. Wenn Ihr Partner erleuchteter wird, wäre das zum Beispiel Anlass für Mudita .

Die Empfehlung, dass dies die richtigen Einstellungen sind, gilt nicht speziell für Menschen, die „in einer Beziehung“ sind, aber da sie für „alle Situationen“ gelten, schließt dies jemanden ein, mit dem Sie eine Beziehung haben.


Traditionelle Verantwortung

Die Suttas enthalten Ratschläge für Ehepaare, einschließlich einer Definition der Verantwortlichkeiten … die Pflichten des Ehemanns und die Pflichten einer Ehefrau.

Ich bin mir nicht sicher, ob es vernünftig ist (ich bezweifle, dass es vernünftig ist), diese Erwartungen an Ihren Partner zu haben, wenn er nicht bereit ist (dh wenn Sie die Dinge nicht aus derselben Perspektive sehen).

In dem Maße, in dem Menschen Bedürfnisse, Erwartungen und Pflichten haben, denke ich, dass sie unterschiedliche Arten von Bedürfnissen haben sollten: zB was Kinder brauchen (und was Ihre Pflichten ihnen gegenüber sind), unterscheidet sich von dem, was Ihre Frau braucht, Ihre Mitarbeiter brauchen, Ihre Eltern brauchen, und so weiter.

Ich denke, in der modernen Gesellschaft ist es für ein Paar leicht, zu versuchen (und daran scheitern), füreinander alles zu sein.


Nicht

Ungeachtet der Brahmaviharas scheint es mir, dass viele buddhistische Eigenschaften oder Ideale als „nicht“ definiert werden: zum Beispiel „harmlos“ sein ( Avihimsā , auch übersetzt als „Freundlichkeit oder „Abwesenheit von Grausamkeit“); oder „Anhaftung“ (Verlangen, Anhaften) wird als Ursache des Leidens angesehen, also ist Nicht-Anhaften eine gute Sache.

Ebenso denke ich, dass Egoismus (was meiner Meinung nach Ansichten wie „Ich brauche dies“ und „Ich brauche das“ und „Ich brauche dich“ und „Du musst dies und das für mich tun“) dazu gehört kontraproduktiv für das Ziel der Leidensverringerung sein.


Erwartungen

Diese Antwort enthält einige Ratschläge , worauf Sie bei einem Ehepartner achten sollten.

Wenn ich das sagen darf, denke ich, dass ich das Thema „Bedürfnisse“ etwas anders interpretieren könnte als Dhammadhatu. Eine der grundlegenden Tugenden ist „Großzügigkeit“ (dh Geben), die fast als das Gegenteil von „Bedürftigkeit“ angesehen werden kann.

Ich erwarte, dass kleine Kinder (Säuglinge) „bedürftig“ sind, ich erwarte von Erwachsenen, dass sie das Gegenteil von „bedürftig“ sind, dh großzügig und unabhängig.


Speziell

Sie sagten, dass Sie beide "gegensätzliche Bedürfnisse" haben.

Meine Theorie ist, dass es Ihnen besser gehen würde, wenn Sie weniger bedürftig oder zumindest unabhängiger bei der Befriedigung Ihrer eigenen Bedürfnisse wären.

Ich sehe tatsächlich jedes dieser Bedürfnisse isoliert (anstatt einander gegenüberzustehen).

  • Man glaubt, dass sie Raum brauchen, um zu heilen und sich selbst zu finden

    Ich bin mir nicht sicher, ob es ein "Selbst" zu finden gibt (also könnte dieses "Bedürfnis" entweder zum Scheitern verurteilt oder zumindest schlecht ausgedrückt sein).

    Was ich eher für wahrscheinlich halte, ist, dass dieser eine gegenwärtige Sicht auf sich selbst hat, die ihm nicht gefällt (eine Sicht, die er sich selbst auferlegt hat und/oder die sein Partner versucht, ihm aufzuzwingen).

    Ich vermute, dass sie sich vielleicht nicht "selbst finden", aber einem Selbstbild entfliehen wollen, das sie als einschränkend empfinden. Wenn ihnen zum Beispiel gesagt wird: „Du erfüllst meine Bedürfnisse nicht“, ist das abwertend (ihr Partner tut vielleicht besser daran, das zu fördern, worin er gut ist).

  • der andere braucht Verständnis, das durch sinnvolle Kommunikation entsteht

    Drei theoretische Probleme sehe ich dabei:

    • Um „Verständnis“ zu bitten bedeutet, um die Überwindung von Verwirrung zu bitten , was schwierig ist … nicht unmöglich, aber vielleicht ein zentrales Problem oder eine „Wurzel“ aller anderen Probleme
    • Jede Kommunikation kann als unbefriedigend angesehen werden ( Unbefriedigung kann ein Merkmal von fast allem sein), so dass die Aussage „Ich brauche Kommunikation“ impliziert, dass „Mein Bedürfnis könnte durch Kommunikation befriedigt werden“ möglicherweise nicht wahr ist
    • Es legt dem Partner eine Last (eine Forderung) auf: "Du musst mit mir kommunizieren, sonst wird mein Bedürfnis nicht befriedigt." Ich denke, dass (vielleicht paradoxerweise) eine "liebevolle" Beziehung besser sein könnte, wenn die Partner unabhängiger und weniger anspruchsvoll sind.
Wenn die Verwirrung das Ergebnis einer Lüge ist, glaube ich nicht, dass es anspruchsvoll ist, von der anderen Person zu erwarten, dass sie sich an der Wahrheitsfindung beteiligt.
Ich bin überrascht zu sehen, dass Sie über Unabhängigkeit schreiben, wenn man bedenkt, wie uneigennützig und kompartirt jeder von uns ist ... Ich bin die Menschen, mit denen ich mein Leben teile.
In den Suttas (und den Therigathas) sprechen die Menschen darüber, wie beengend das Leben zu Hause ist oder war, und kontrastieren das mit Freiheit , Befreiung, sogar Autonomie. Meine Erfahrung ist, dass „nicht zu bekommen, was man will, dukkha ist“; dass weniger Anforderungen und Erwartungen an einen Partner zu haben (dh unabhängiger zu sein) impliziert, dass das eigene Verhalten glücklicher, weniger egoistisch und "liebevoller" sein könnte - danach könnte der Partner schließlich auch glücklicher, freier, weiser sein und Sie als einen sehen Freund , anstatt ein Teil ihres Problems zu sein, dem sie entkommen können.