Ich glaube an Muster und Muster von Mustern, bei denen der Maßstab zweitrangig ist. Ähnlich wie ein Fraktal. Die Formel ist grundlegender als die Form. Von da an glaube ich, dass der Geist immer wahnhaft sein wird. Das liegt an der Formel, nach der es funktioniert. Die Hypothese wird durch Folgendes gestützt: Eine Illusion entsteht, wenn der Verstand etwas mit einem Fehler wahrnimmt. Daher wird der Verstand niemals eine 100% genaue Karte der Realität haben und wird daher immer bis zu einem gewissen Grad wahnhaft sein. Überbrückung zu Samsara: Ich glaube nicht, dass es eine Endstufe gibt, dass es boolesch ist wie: entweder du bist in Samsara, oder du bist nicht. Ich glaube jedoch, dass dies für sehr spezifische „mentale Rätsel“ gilt (dazu später mehr). Also denke ich, wie bei allen Dingen, dass Samsara ein Konzept ist. Wenn du denkst, dass Samsara alleine existiert, ist das eine Illusion. Von diesem Standpunkt aus denke ich, dass Samsara im Mikro- und Makromaßstab erfahren werden kann. Makroskala wäre, das Ende von Samsara auf der Ebene eines ganzen Lebens zu erfahren. In dem Realitätsrahmen, aus dem wir jetzt beide diese Webseite betrachten. Mikromaßstab wäre, das Ende von Samsara während einer Meditationssitzung zu erleben.
Lassen Sie mich ein Beispiel für die Beendigung von Samsara im Mikromaßstab geben. Ich meditiere über das Gefühl meines Körpers, das geistige Anstrengung widerspiegelt. Dann finde ich mich plötzlich in dieser Geschichte wieder (meine Gedanken schweifen ab). Das Thema der Geschichte ist auf das körperliche Gefühl ausgerichtet, auf das ich mich konzentriert habe. Das zentrale Thema ist, dass ich versuche, etwas zu tun, ich versuche, so etwas wie ein mentales Rätsel zu lösen. Ich versuche, dies in einem Kontext zu tun, der eine 3D-Umgebung beherbergt, voller visueller und anderer Sinneswahrnehmungen, einer Erinnerung und der gesamten Vergangenheit usw. Es sieht also aus wie ein ganzes Leben. Nicht unbedingt „mein“ Leben. Vielleicht befinde ich mich sogar in einer völlig anderen Rolle oder einem anderen Leben als der, die ich gerade erlebe. Jetzt ist der springende Punkt: Wenn ich erkenne, was ich mental tue, und dass es nicht nötig ist, es zu tun, lasse ich los. In diesem Moment verblasst die gesamte Umgebung, oder ich bleibe dort und habe die Kontrolle, es am Leben zu erhalten (nur für eine Weile). Ähnlich wie ein luzider Traum. Ich kann wählen, ob ich davon aufwache oder einfach nur die Landschaft genieße, während ich von dieser mentalen Belastung befreit bin. Das, was ich tat, kommt aus Begierde, Verlangen und Illusionen. In dem Moment, in dem ich mich selbst erkenne und vollständig sehe, was ich tue, kann ich loslassen. Keinen Moment früher, denn wenn ich nicht ganz sehe, was ich tue, und ich versuchen würde, loszulassen, würde ich mich selbst täuschen. Damit bricht die Umwelt zusammen oder wenn ich mich anstrenge, kann ich sie eine Weile am Leben erhalten. Das Ding ist: Ich bin von der seelischen Belastung befreit. entsteht aus Begierde und Verlangen und Illusionen. In dem Moment, in dem ich mich selbst erkenne und vollständig sehe, was ich tue, kann ich loslassen. Keinen Moment früher, denn wenn ich nicht ganz sehe, was ich tue, und ich versuchen würde, loszulassen, würde ich mich selbst täuschen. Damit bricht die Umwelt zusammen oder wenn ich mich anstrenge, kann ich sie eine Weile am Leben erhalten. Das Ding ist: Ich bin von der seelischen Belastung befreit. entsteht aus Begierde und Verlangen und Illusionen. In dem Moment, in dem ich mich selbst erkenne und vollständig sehe, was ich tue, kann ich loslassen. Keinen Moment früher, denn wenn ich nicht ganz sehe, was ich tue, und ich versuchen würde, loszulassen, würde ich mich selbst täuschen. Damit bricht die Umwelt zusammen oder wenn ich mich anstrenge, kann ich sie eine Weile am Leben erhalten. Das Ding ist: Ich bin von der seelischen Belastung befreit.
Der Grund, warum ich all dies auf den Kreislauf von Geburt und Tod beziehe, ist folgender: Die gesamte Umgebung, Selbsterfahrung, die Rolle, die ich dort habe und was nicht, scheint eine Funktion der Selbstreflexion zu sein. Um herauszufinden, was ich tue und etwas über mich selbst zu lernen. Und sobald ich loslasse, sterbe ich dort. Die Umgebung verschwindet oder ich bin nicht mehr in der Rolle, in der ich war.
Mein Verständnis von der Beendigung von Samsara aus buddhistischer Sicht ist, dass es im Rahmen eines Lebens beschrieben wird. Ich frage mich, ob es irgendeine Literatur gibt, die davon spricht, Samsara auf einer Mikroebene zu beenden. Wie die Beispielerfahrung, die ich oben gegeben habe? Aus meiner persönlichen Erfahrung komme ich zu dem Schluss, dass es zu viele Ähnlichkeiten zwischen der oben beschriebenen Meditationserfahrung und meinem Leben gibt, die wahrscheinlich ihre Wurzel in derselben Formel haben, nur in einem anderen Maßstab, wie ein fraktales Muster.
Lassen Sie mich zunächst bestätigen, dass Ihre Perspektive gültig ist. Die meisten meiner Lehrer vertraten ähnliche Ansichten. Zum Beispiel pflegte mein Zen-Meister zu sagen, dass jede Sekunde eine Wiedergeburt stattfindet. Mein Lehrer des tibetischen Buddhismus sagte, dass die Wiedergeburt in den höheren Welten stattfindet, wenn wir Jhanas betreten, und dass genau in diesem Moment ein ganzes Reich erschaffen wird – genau wie du gesagt hast. Mindestens zwei andere Lehrer sagten Dinge, die auf dieselbe Idee hinausliefen: Die Welt ist eine Halluzination, die von unserem Verstand konstruiert wird, und um Samsara zu verlassen, müssen wir aufhören, sie zu konstruieren. Ich erinnere mich, dass ein Lehrer sagte, die größte Herausforderung bei den Schülern sei es, das zu erreichen, was er „Unmittelbarkeit“ nannte, und sie dazu zu bringen, die Aufmerksamkeit von Moment zu Moment auf ihren Geist zu lenken.
(Früher dachte ich, dass diese Art von Erklärung ein Upaya ist, ein cleverer Trick, der Menschen zu psychologischen Erkenntnissen führen soll. Je weiter ich jedoch gehe, desto mehr sehe ich für mich selbst, dass diese „Realität ist ein Konstrukt“-Erklärung keine ist Metapher, aber wahr im wörtlichen Sinne.Bei meinen jüngsten Begegnungen wurden mir einige sehr fortschrittliche Techniken demonstriert, die meine Realitätsstruktur, um es milde auszudrücken, etwas belasten.
Ob diese Welt real ist und Dharma ethisch und psychologisch ist oder diese Welt ein Traum ist, den wir träumen und Dharma buchstäblich ist, die phänomenologische Perspektive von Moment zu Moment bleibt gültig. Dies ist, was Buddha „die sichere Wette“ nannte – seine Lehre bleibt eine Invariante, die unabhängig von der genauen Interpretation korrekt ist.)
Es gibt jedoch nicht viel Literatur zu diesem Thema. Am nächsten kommen mir die Werke von Buddhadāsa, einem thailändischen Theravada-Reformisten. Er meinte, dass „dhamma is akaliko “ (zeitlos) bedeutet, dass es sich von Moment zu Moment abspielt. Er bestand auf einer phänomenologischen Erklärung der Wiedergeburt. Unter seinen Büchern gibt es eine ziemlich detaillierte Analyse der Zwölf Nidanas, die aus dieser phänomenologischen Perspektive durchgeführt wurde.
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Andrij Wolkow