Mesilat Yesharim über Wachsamkeit

In Kapitel 3 des Pfades der Gerechten sagt der Ramchal:

    Wer über sich selbst wachen will, muss zwei Dinge untersuchen.
  1. Das erste: dass er darüber nachdenkt, was das wahre Gute ist, das der Mensch wählen kann, und was das wahre Übel ist, vor dem er fliehen muss.
  2. Die zweite: auf die Handlungen, die er tut, um festzustellen, ob sie in die Kategorie des Guten oder des Bösen fallen.
      Dies gilt sowohl für Zeiten, in denen er im Handeln ist, als auch in Zeiten, in denen er nicht im Handeln ist.
    1. Wenn er handelt: dass er keine Handlung tut, ohne sie vorher auf der Waage dieses Verständnisses abzuwägen.
    2. Nicht im Handeln: dass er die Erinnerung an seine Taten im Allgemeinen vor sich heraufbringt und sie ebenfalls in dieser Waage abwägt, um festzustellen, was sie an Bösem enthalten, um es wegzuwerfen, und was an Gutem, um es zu verwerfen verewige es und stärke dich darin. Wenn er in ihnen das Böse findet, sollte er darüber nachdenken und nachforschen und eine Strategie erwägen, die er anwenden kann, um sich von diesem Bösen abzuwenden und sich davon zu reinigen ....

sagt dann später

Unsere Weisen seligen Gedächtnisses lehrten uns ausdrücklich die Notwendigkeit dieser Abrechnung, als sie sagten: „‚Darum sagen die Herrscher, lasst uns in eine Abrechnung gehen‘ (Numeri 21:27). Deshalb sagten die Herrscher – von ihren [bösen] Neigungen kommen und betrachten Sie die Abrechnung der Welt – den Verlust, der durch das Verrichten einer Mizwa entsteht, gegen den dadurch verdienten Gewinn, und den Gewinn, der durch das Begehen einer Sünde erzielt wird, gegen den erlittenen Verlust …“

Wie ist dies eine "explizite" Anweisung dessen, was er zuvor gesagt hat?

Bei ersterem geht es darum, die eigenen persönlichen Taten zu prüfen, während es hier darum geht, den Lohn/Verlust einer Mizwa gegen eine Sünde abzuwägen

Es ist keine Neuformulierung von Nr. 1? "[Nachdenken], was das wahre Gute ist, das der Mensch wählen kann, und was das wahre Übel, vor dem er fliehen muss", erfordert, das Ausmaß jeder Seite des Kompromisses zu kennen, nicht wahr?
@MichaBerger guter Punkt
Dr. Alan Morinis (der neben seiner Amazonas-Präsenz weltweit Mussar unterrichtet) schickte mir eine widersprechende E-Mail: Ich stimme zu, dass es keine Umformulierung ist. Das kann nicht sein, denn was sich ändert, ist nicht nur die Phraseologie, sondern der Inhalt im Fokus. (Fortsetzung)
(Dr. Morinis, Forts.) Abgesehen davon vermute ich, dass im Denken des Ramchal (wenn ich mir anmaßen kann, von hier unten über so etwas zu spekulieren) „das wahre Wohl für den Menschen“ nicht von Mizwot und getrennt werden konnte daher die Belohnung einer Mizwa (was auch immer das sein mag). Ebenso können „true evil“ und Aveirot nicht getrennt werden. Es ist keine Umformulierung, sondern zwei Dimensionen desselben Phänomens, die nur durch die Perspektive der betrachtenden Person getrennt sind, nicht tatsächlich.
Haben Sie diese Passagen selbst ins Englische übersetzt? Wenn nein, müssen Sie die von Ihnen verwendete Übersetzung zitieren.

Antworten (3)

Sie scheinen den letzten zitierten Absatz nicht im richtigen Kontext zu lesen.

Der Beginn des Kapitels ( 3:1-6 ) ist die detaillierte Erklärung des Prozesses der Wachsamkeit ( worauf Sie achten, dass es sich auf das bezieht, was Sie tatsächlich tun, und dass Ihre Handlungen bewusst sein sollten ).

Dann, gegen Ende des Kapitels, in dem Absatz direkt vor dem letzten Absatz, den Sie zitieren ( 3:11-13 ), fasst Ramchal das Kapitel zusammen, indem er sagt, dass das Konzept der Wachsamkeit eine regelmäßige Abrechnung sein muss ( buchstäblich jeden Tag ) wie a erfolgreicher Unternehmer, der regelmäßig und genau seine Einnahmen, Kosten und Ausgaben kalkuliert.

יא כלל הדבר: יהיה האדם מעי{ על מעשיו כולם, ומפקח על כל דרכיו שלא להניח לעצמו הרגל רע מד מדapp רעה רעה כל שכן עבירה ופשע. יב והנני רואה צורך לאדם שיהיה מדקדק ושוקל דרכי יג וחכמים זכרונם לברכה הורונו בפירוש צורך ice br .

Und es ist diese regelmäßige, tägliche Abrechnung , die uns die Weisen ausdrücklich in Bava Bathra 78b gelehrt haben .

Der letzte Absatz, den Sie zitieren, besagt dann, dass die Weisen die Häufigkeit dieser Eigenschaft der Wachsamkeit in Ramchals Zusammenfassung ausdrücklich angeben, das heißt in klarer und unzweideutiger Sprache. Sie nennen den Vorgang wörtlich „Rechnungslegung“ und setzen ihn in Begriffen einer täglichen Gewinn- und Verlustrechnung.

"Der Begriff der Wachsamkeit besteht im Allgemeinen darin, regelmäßig Buch zu führen" - wo definiert er Wachsamkeit so?

Der Rat, ein Cheshbono Shel Olam zu machen, scheint zu sein, Religion wie ein Geschäft zu behandeln, das eine Gewinn- und Verlustrechnung erfordert, um zu wissen, ob das Geschäft in die richtige Richtung geht.

Sobald Sie diese Prämisse akzeptieren, werden Sie bei der Durchführung einer Mizwa oder Aveira das Firmenbuch im Auge behalten und eine Gewinn- und Verlustrechnung am Ende des Tages erstellen, die Sie analysieren können, um die zukünftige Rentabilität zu verbessern.

Diese Passage ist schwer zu entziffern.

Der Chazal von "המושלים ביצרם...‏" kommt nach dem Ratschlag, Cheshbon Hanefesh zu machen.
Anscheinend sprechen die Moshlim über dieses Thema: Was ist in früheren Aktivitäten passiert?

Aber der Autor erklärt, dass das gute Ergebnis von Cheshbon Hanefesh auch darin besteht, eine Verbesserung für zukünftige Aktionen zu erreichen.

Wenn der Ramchal diese Aussagen verwundert liest, zeigt er, dass nur ein „Moshel“ klar zwischen Gut und Böse unterscheiden kann, da jeder Körper ein konkretes Objekt betrachten kann. Durchschnittliche Menschen haben noch keine solche Schärfe. Wir wissen, was Avera und was Mitsva ist. Wir wissen von Sachar und Onesh. Aber wir fühlen nichts.

Dieser Rat ist wie ein Kompass. Die Moshlim sagen : "Das ist dein Kompass, folge dem Pfeil!" Jedes Mal, um Sünde zu vermeiden, "schaue auf Gewinne und Verluste" . Dies leitet Sie weiter, um Mitsva zu wählen und Avera zu vermeiden.

Der Rat von Moshlim gilt also für das gesamte obige Thema.

Das Gleichnis vom Labyrinth erklärt, dass Moshlim im Wesentlichen zeigen, was wir in unmittelbarer Zukunft tun müssen, indem wir dem Kompass folgen.

Weiter in Kapitel 4 kommt der Autor in der Passage „עומק הדין עד היכן מגיע“ auf dieses Thema zurück und wir können verstehen, dass ein Rückblick auf Cheshbon Hanefesh auch aufschlussreich für die zukünftigen Entscheidungen ist.

Abschließend: Der Rat ist, vom Belohnungs-/Schadensgesichtspunkt aus zu sehen. Dies ist ein sehr effizienter Weg, der zum Sieg gegen Yetser Hara führt.

Dieses Thema wird explizit in Mishna Avot 2, 1 erklärt:

וֶהֱוֵי מְחַשֵּׁב הֶפְסֵד מִצְוָה כְּנֶגֶד שְׂכָרָהּ, וּשְׂכַר עֲבֵרָה כְּנֶגֶד הֶפְסֵדָהּ. ‏

Wenn wir uns hier die ganze Aussage im Talmud ansehen

wir verstehen vollkommen: Wer das macht, baut sich selbst...

Aber um zu sehen, was Mitsva und Avera ist, müssen wir vorher die Tora (תורה מביאה לידי זהירות) studieren, nichts anderes kann helfen.

Ich habe die Antwort bearbeitet und hauptsächlich bis zum Ende der Gmara von Cheshbon erklärt
wer ist der "mann hexe"? Außerdem, wenn wir Gut und Böse nicht sehen können, warum können wir Mizwa und Aveira nicht sehen? danke
@Gizbar Ich habe korrigiert, meine Antwort war falsch und am Ende habe ich auch eine letzte Zeile hinzugefügt
@Gizbar in der vorherigen Bearbeitung gab es einen Fehler d/t Verwechslung zwischen mitsva und schar mitsva.
המושלים ביצרם bedeutet einfach diejenigen, die in der Lage sind, ihre natürliche, tierische Natur zu überwinden. Alle Juden haben diese Fähigkeit. Es ist das Konzept der freien Wahl, wie es Rambam in Abschnitt 3, Kapitel 17 von Moreh Nevuchim definiert.
@Yaacov Deane Ich fürchte, ich verstehe deinen Kommentar nicht
@kouty מושל ist einer, der mit überlegener Gewalt regiert. Sie überwältigen die Schwächeren um sie herum. ביצרם bedeutet in Bezug auf ihre Natur. In diesem Fall ihre tierische Natur יצר הטבעי. Wie Rambam erklärt, handeln Tiere, sogar sprechende, frei gemäß ihrer Natur und ihrem Verlangen, טבעי & רצוני. Die freie Wahl eines Juden erfolgt über den Intellekt, שכל. Der Intellekt bewertet, was die bessere Wahl ist, und ist in der Lage, das tierische Verlangen in Bezug auf die Maßnahmen des Körpers zu überwinden.
@Yaacov Deane Wie hast du also den Mesilat Yesharim verstanden, als er diesen Vers zitiert?
Mesilat Yesharim über Wachsamkeit
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