Verlangt die Tora von mir, zu glauben/zu wissen, dass Gott existiert, basierend auf Prämissen, die ich als Gewissheiten betrachte und begründe? Ist es richtig oder nur in Ordnung zu glauben, dass Gott aufgrund von Unsicherheiten existiert?
Zur Verdeutlichung – die Position der Ungewissheit, die ich unterhalte, bedeutet zu sagen, dass ich, obwohl ich nicht sicher bin, dass Gott existiert und Eins ist und mit der Welt interagiert usw. (so wie ich mir anderer Dinge sicher bin), nichtsdestotrotz Ich bin aus vielen verschiedenen, nicht ganz überzeugenden Gründen bereit, mich für die Annahme des Vorschlags zu entscheiden .
Um es etwas weiter zu verdeutlichen – ich werde nicht im Zweifel bleiben. Ich bin mir nicht sicher, ob Gott existiert. Ich glaube , dass Gott existiert, aber mein Glaube basiert auf einer Entscheidung, die Behauptung zu akzeptieren, dass Gott existiert, basierend auf einer unsicheren Argumentationskette.
(Ich weiß, dass es so aussieht, als würde ich doppelt reden, aber ich glaube nicht, dass ich mir selbst widersprochen habe.)
Wird diese Position explizit diskutiert?
(Der Anstoß für meine Frage ist ein YouTube-Video von Moshe Halbertal , in dem er über Faith diskutiert und in dem er ein solches Konzept auf der Grundlage von R Chasdai Crescas und William James voranzutreiben scheint. Es ist ungefähr bei der 20-Minuten-Marke.)
Die von Moshe Halbertal beschriebene Unterscheidung zwischen emotionalem Glauben und intellektuellem Glauben scheint praktisch nicht vorhanden zu sein. Letztendlich ist das emotionale Gefühl, dass Gott als eine nicht überprüfbare Erfahrungswahrheit existiert, funktional identisch mit der Entscheidung, zu glauben und zu handeln, als ob Gott intellektuell existiert. Ersteres ist konzeptionell weitaus "irreversibler" als das Bekenntnis zu einem intellektuellen Verständnis, das jederzeit geändert werden kann. Ob ein Verhalten „mutiger“ ist, nur weil es auf Ungewissheit beruht, ist unerheblich, wenn es um die Frage geht, ob es eine Verpflichtung gibt, sich der Existenz Gottes sicher zu sein.
Es gibt ein sehr klares Passuk (Deuteronomium 4:35), das besagt: "Es wurde Ihnen gezeigt, dass Sie wissen, dass Hashem Gott ist, es gibt keinen anderen (oder nichts) außer ihm." Dies scheint auf ein tatsächliches Erfordernis als Ergebnis persönlicher Erfahrung hinzudeuten, tatsächlich zu wissen, dass Gott existiert.
Die Frage, die sich stellen lässt, ist, ob diese Verpflichtung nur für die Generation der Wildnis gilt, die direkte Erfahrungen gemacht hat - sie wurden "gezeigt" - oder ob es danach jedem obliegt, a) die Zeugnisse der Gezeigten anzunehmen und/oder B) proaktiv das Göttliche suchen und deshalb „sehen“, wie es dir gezeigt wird.
Während ich Halbertals Argument emotional überzeugend finde und Sie dafür lobe, dass Sie sich bewusst dafür entschieden haben, die Behauptung der Existenz Gottes zu akzeptieren, scheint es, dass der nächste Schritt darin bestehen könnte, dass Sie jetzt Beweise finden müssen , von denen Sie glauben, dass sie Sie zum „Wissen“ zwingen . von Hashems Existenz, und nicht als intellektueller Akt des Glaubens.
Der Chovos Halevavos ( Intro ) behauptet, wir seien verpflichtet, durch rationale Beweise (siehe Gate 1) und durch Beobachtung der göttlichen Weisheit in der Natur (siehe Gate 2) zu untersuchen, wie er im Intro sagt:
Unsere Religion erlaubt dem Gläubigen nicht, darüber im Unwissen zu bleiben, denn die Thora ermahnt uns dazu, indem sie sagt: „Deshalb erkenne heute und bedenke in deinem Herzen, dass der Herr G'tt im Himmel über und auf Erden ist unten. Es gibt keinen anderen“ (Deut. 4:39)
Gleichzeitig warnt er uns jedoch davor, uns allein auf unsere Vernunft zu verlassen, wie er in Gate 5 , Kapitel 5, schreibt
Achten Sie daher darauf, dass Ihre Schritte nicht vom Pfad der Vorväter und dem Pfad der Frühen abweichen, hin zu einem neuen Pfad, den Sie sich ausgedacht haben, und achten Sie darauf, sich nicht auf Ihren Intellekt zu verlassen oder sich nur mit sich selbst zu beraten. Überlegen Sie nicht alleine. Misstrauen Sie Ihren Vorfahren nicht in der Tradition, die sie Ihnen hinterlassen haben, was gut für Sie ist.
Der Kommentar von Marpe Lenefesh im Intro bringt die beiden scheinbar widersprüchlichen Aussagen in Einklang:
Es scheint, dass die Ansicht des Autors wie die von Rabbi Saadia Gaon ist, dass die Tradition das Wichtigste ist . Und wenn jemand einen starken Intellekt hat, so dass er sich auch in rationale Untersuchungen vertiefen kann, damit sein Glaube sowohl durch Tradition als auch durch rationale Beweise fester in sein Herz eingepflanzt wird und sie zusammen in seinem Herzen und Verstand vollkommen sind – dann er kann diesen Weg [der rationalen Untersuchung] beschreiten ...
Isaak Kotlicky