Nachweis der Liturgie des 2. Tempels im Tempel und/oder in der Synagoge

Freunde, ich habe versucht und bin gescheitert, wirklich fest dokumentierte Beweise für die Liturgie der 2. Tempelperiode zu finden, die entweder in Tempelgottesdiensten oder in den judäischen oder außerjudäischen Synagogen verwendet wurde. Was ich stattdessen finde, selbst in Seminararbeiten, ist die Wiederholung von Annahmen, gemischt mit Schriften aus der Zeit vor dem 2. Tempel oder außerkanonischen Schriften.

Kann mir jemand auf handfeste Beweise für Form oder Inhalt der Liturgien verweisen, die von der Zeit Esras bis zu den Zerstörungen von 70 n. Chr. und 130 n. Chr. Gebräuchlich waren? Ich verstehe, dass die bloße Vorstellung einer weithin akzeptierten Synagogen-„Liturgie“ umstritten ist, aber sicherlich waren die Tempelverfahren geordnet.

Links und Literaturhinweise sind ausdrücklich erwünscht!

Richard

An diesem Punkt [1. Februar 2018] scheinen wir diese Frage nicht zu beantworten, was meiner Beobachtung nach ungefähr der gleiche Zwischenstopp ist, den die Wissenschaft bis zu diesem Zeitpunkt zu diesem Thema gemacht hat.

Seit ich dies gepostet habe, habe ich eine Reihe von Margaret Barkers Werken gelesen und ihren Vorträgen/Präsentationen stundenlang zugehört – einige davon drei- oder viermal, um sicherzustellen, dass ich erfasst habe, was sie sagt. Warum Barker? Weil sie zumindest anerkennt, wie wichtig es ist, zu versuchen, die liturgischen Praktiken des Tempels mit den eigenen Praktiken der frühen/primitiven christlichen Bewegung zu verbinden. Obwohl die Ausschnitte oder Aufzählungspunkte einiger ihrer Arbeiten in diese Richtung zu weisen scheinen, fehlt es an echten Quellen/Beweisen für die Verbindung oder christliche „Entlehnung“ solcher Praktiken, die in die eucharistische Liturgie integriert werden sollen. Ich habe noch ein paar offene Fragen an sie und hoffe, dass sie antworten wird, sobald sie kann. Ich werde dies gegebenenfalls aktualisieren. Auf praktisch alle ihre Werke außer Videos/Audios wird verwiesen, und einige verfügbare Artikel sind auf ihrer Website zu finden:http://www.margaretbarker.com/ https://www.amazon.com/Margaret-Barker/e/B001IQWG34

Ich habe auch die Werke von Paul F. Bradshaw konsultiert https://www.amazon.com/Paul-F.-Bradshaw/e/B001IQW9E0/ und werde viele Stunden damit verbringen, mehr von ihm zu lesen. Aber in direktem Bezug zu meiner hier geposteten Frage weist Dr. Bradshaw vorsichtig [mein Wort] darauf hin, dass es keine Beweise für frühchristliche Anleihen bei jüdischen Praktiken zum Zwecke der Kodifizierung einer festgelegten eucharistischen Liturgie gibt. Dr. Bradshaw schlägt vor, dass das, was wir in primitiven Tagen haben, die Didache ist, möglicherweise die frühen Formen der ostsyrischen eucharistischen Gebete, Gebete, auf die in Buch 7 der Apostolischen Konstitutionen verwiesen wird, eine mögliche primitive Form des Sanctus, und sonst nichts. Wenn jemand von Ihnen Hinweise auf andere primäre, primitive Beweise aus der Zeit vor dem 3. Jahrhundert n. Chr. Bezogen hat, bitte posten Sie.

Hier ist ein Beispiel für die wahnsinnige Natur der Leere, gefunden im Wiki für den ostsyrischen Ritus, der angeblich frühe ostsyrische eucharistische Gebete der Antike enthält: https://en.wikipedia.org/wiki/East_Syrian_Rite#History Zitat aus Abschnitt „Geschichte“, erster Satz: „ Der chaldäische Ritus ist ursprünglich aus der Jerusalem-Antiochia-Liturgie hervorgegangen “. Es gibt keine Fußnote, keinen Hinweis. Die anderen Datumsangaben im Absatz springen ins 4. Jahrhundert und später. Es gibt keine Belege für Anleihen aus jüdischen Quellen [Tempel oder Synagoge].

Die unten gegebene Teilantwort-Retefillin ist eine gute Orientierungshilfe zum Thema der täglichen Stunden/kanonischen Stunden/Opus Dei/Observanzen, hat aber nichts mit eucharistischer Liturgie zu tun, soweit eine vorhandene Studie zeigen könnte. „Die Stunden“ ist ein wichtiges Thema und in dieser Studie gibt es, wie es scheint, eine gute Verbindung zu den jüdischen täglichen Gebeten. Gutes Thema für einen anderen Beitrag ein andermal. Dr. Bradshaw hat übrigens großartige Arbeit zu diesem Thema geleistet, das ich verfolge. Für Interessierte empfiehlt Dr. Bradshaw auch Stefan C. Reifs Buch Judaism and Hebrew Prayer, Cambridge University Press 1993 für einen wissenschaftlichen Blick auf die Ursprünge des Synagogengebets und Essays von Reif und Richard Sarason in Liturgical Perspectives: Prayer and Poetry in Licht der Schriftrollen vom Toten Meer, Hrsg. Esther G. Chazon (Leiden: Brill, 2003)

Es gibt keine Beweise dafür, dass es überhaupt eine gemeinsame Anbetungsform für Sabbat-Synagogen-Treffen gab. Es scheint eine Anordnung/ein Protokoll zu geben. Wir haben einige großartige Studien über die Entstehung der Synagoge durchgeführt, wobei ein Großteil der wissenschaftlichen Arbeit relativ jüngere Geschichte ist, dank archäologischer Funde, die das Interessengebiet entzündet haben. Aber niemand hat gezeigt, dass die Sabbatversammlungen [die im Gesetz nicht spezifiziert wurden, BTW] eine allgemein akzeptierte liturgische [cap L] Form hatten. Kleines l, vielleicht ja; Kappe L, Nr. Denken Sie daran, dass der Begriff "Liturgie" von der Arbeit der Athener Gemeinde abgeleitet ist, die normalerweise von Personen mit höherem sozialen Status als Adel verpflichtet übernommen wird. Die religiöse Adaption des Begriffs umfasst alle Götter, nicht nur einen oder zwei.

Dr. Bradshaws Liturgiearbeit weist darauf hin, was andere wissenschaftliche Arbeiten triangulieren, dass die Liturgie größtenteils ein Produkt der Nicäa-Ära ist und ihre Form nicht jüdischen Praktiken zu verdanken ist. Für mich muss sich diese Wahrheit zu einer Schlussfolgerung formen, über die PLAINLY geschrieben werden kann. Stattdessen haben wir immer noch den Echokammereffekt „von jüdischen Gepflogenheiten übernommener liturgischer Formen“. Abgesehen davon scheint Margaret Barker das größte Interesse daran zu haben, einen evidenzbasierten Fall für die christliche Liturgie auszuarbeiten, die den TEMPEL-Formen verpflichtet ist, insbesondere der Praxis des 1./Salomonischen Tempels. Sie kann dies noch tun, aber der Fall, den sie bis zu diesem Punkt dargelegt hat, ist spekulativ und ziemlich kontrovers. Der innere Kreis Jesu hatte keine „Liturgie“, die er an die nachgelagerte christliche Bewegung weitergeben konnte. Die hochritualisierten reglementierten Formen der alten "

Richard7, willkommen bei Mi Yodeya und vielen Dank, dass Sie diese faszinierende Frage hierher gebracht haben! Ich hoffe du bekommst brauchbare Antworten.
@ Richard7 Würden Sie meine Antwort akzeptieren, um diese Frage zu schließen?
Ich bevorzuge es nicht, bis ich eine Antwort poste, die auf meiner eigenen Studie basiert, seit ich hier gepostet habe. Es ist ein wichtiges Thema, bei dem ein gelegentlicher Konsens einfach falsch zu sein scheint
Es ist nur ein kleines Stück. aber einer der ältesten Teile der Liturgie war die erste Zeile der Psalmen 118/136, die normalerweise mit den Worten übersetzt wird: „Danke HaShem, denn er ist gut, denn seine Barmherzigkeit/liebende Güte währt ewig“. Es wird direkt in 1. Chronik 16:34 als Teil von Davids Gebet und auch in 2. Chronik 7:3 gesagt, als die Menschen das Feuer und die Wolke sahen und sich nach Salomos Gebet niederwarfen. Jeremia zitiert es sogar in 33:11 als Teil der Verheißung der Wiederherstellung, also muss es ein allgemeiner Bestandteil der Liturgie des Ersten Tempels gewesen sein.
Zur Zeit des Zweiten Tempels wurden die Psalmensammlungen geschrieben und verbreitet, und diese beiden sowie viele andere wurden während des Gottesdienstes gesungen. Wann und in welcher Reihenfolge, vielleicht weiß jemand hier mehr über den Talmud oder andere Quellen und kann weitere Informationen liefern.
Fast alle östlichen christlichen Gottesdienste beginnen mit einem Segen, gesegnet sei unser Gott, jetzt und immerdar und in alle Ewigkeit, Amen . Fast alle gängigen jüdischen Gebete beginnen mit einem Segen, gesegnet seist du, oh Herr, unser Gott, König der Welten/Zeitalter . Es ist erwähnenswert, dass sowohl das griechische Äon als auch das hebräische Olam die gleiche Doppelbedeutung besitzen.
Es ist auch erwähnenswert, dass das hebräische Verb „hodeh“ „zunächst durch zusammengesetzte Formen von „homologeo“ ins Griechische übertragen wurde, obwohl sich später „eucharisteo“ als Alternative etablierte“ (Bradshaw). Der Segen, den Sie zitieren, ist eine Form von Beraka (Verb „barak“ – „segnen“), die in jüdischen Formen bevorzugt wurde. Die Tendenz im urchristlichen Gebrauch bevorzugte Hodayah-Formen. Interessanterweise sind die Hodayah-Formen „unter Material aus Qumran üblich“. (Bradshaw) Beispiel ist. 12:1 „Ich danke dir, O JHWH, dass du mich tröstest“. Die Hodayah-Formen drücken oft Dank für das aus, was Er getan hat.
Noch ein Kommentar von Paul F. Bradshaw, dieser aus „Eucharistic Origins“, Kapitel „The Evolution Of Eucharistic Prayers“, pg. 136 „…es gibt keine eindeutige Verbindung zwischen dem, was als jüdische Gnade nach dem Essen angenommen wird, und späteren christlichen eucharistischen Texten, darüber hinaus…beide geben Lob und Dank und…Bitte.“ Er fährt fort, auf ein Gebet in Didache und den Addai/Mari Bezug zu nehmen, die viele zitieren und die in früheren Kapiteln behandelt werden.

Antworten (3)

Ich nehme an, Sie beziehen sich nicht auf die Opferbeschreibung, weil sie im Mündlichen Gesetz an vielen Stellen ausführlich niedergeschrieben ist. Es gibt jedoch ein interessantes Papier, What Did They Bless? Eine Studie von Mishnah Tamid 5.1 von Reuven Hammer , die Ihnen einen guten Ausgangspunkt bieten kann. Es gibt Ihnen einen Überblick über die Gebete, die sie während der Gottesdienste im Tempel gesprochen haben. Danach sollten Sie den Kommentar dieser Mischna lesen.

Richtig, ich nicht. Lassen Sie mich, wenn ich kann, Kavis Antwort als Gelegenheit nutzen, um die Frage neu zu formulieren und zu verfeinern: Kann ich auf irgendwelche harten Beweise für die Liturgie [oder Liturgie] verwiesen werden, die entweder im Tempel oder in Versammlungen in Synagogen [im gesamten jüdischen Gebiet] verwendet wird? nicht nur Judäa] vor den Zerstörungen von 70 n. Chr. und 130 n. Chr.? Mit "hart" meine ich Quellen-aufgedeckt - "bezogen", um es anders auszudrücken.
Ich arbeite an diesem Thema und habe einige wertvolle Artikel und Buchvorschläge gesammelt, obwohl ich wieder Gelehrte finde, die zugeben, dass Beweise für eine identifizierbare „Liturgie“ an dieser Stelle spärlich sind. Trotzdem viele Hinweise.
@Richard7 Es ist schwer, archäologische Beweise zu finden, die uns helfen können, die Liturgie zu rekonstruieren. Es gibt ein schönes Beispiel für die Synagoge Dura Europos, aber wir wissen immer noch nicht genau, was sie dort genau gemacht haben. Normalerweise werden Fragmente von Inschriften ausgegraben, die wirklich kleine Teile des Puzzles sind. Ich würde es auch mit Josephus Flavius ​​versuchen, er könnte darüber geschrieben haben. en.wikipedia.org/wiki/Dura-Europos_synagoge
Das mag Missionsschleichen sein, aber wenn einer von Ihnen es weiß: Gibt es eine akzeptierte „älteste dokumentierte“ orthodoxe jüdische Liturgie? Wäre zumindest als Touchpoint sinnvoll. Bezüglich meiner ursprünglichen Frage habe ich an einen der besten Gelehrten auf diesem Gebiet geschrieben. In der Hoffnung auf eine Richtung
@ Richard7 Die Siddurim von Amram und Saadia gaon sind die ersten bekannten Manuskripte, aber sie stammen aus einer viel späteren Zeit, und in den Kopien ist es ziemlich schwierig, die Originalteile zu identifizieren.

Es gibt mehrere Teile der modernen Liturgie (im allgemein verwendeten Siddur ), die den Männern der Großen Versammlung (אנשי כנסת הגדולה) zu Beginn der Ära des Zweiten Heiligtums zugeschrieben werden. Auf viele davon wird in der Mischna und der Gemara (Talmud) verwiesen, oft nebenbei oder durch bloße Bezugnahme, was impliziert, dass der eigentliche Text bekannt war. Die meisten Passagen wurden im Laufe der Jahre korrigiert, so dass es schwierig (oder unmöglich) ist, die genaue ursprüngliche Form festzustellen.

  • Baruch She'amar (ברוך שאמר) wird während dieser Zeit einer "Notiz zugeschrieben, die vom Himmel fiel" (möglicherweise ein Hinweis auf eine untergeordnete Form der Prophezeiung). Die Anzahl der Wörter ist beträchtlich (87), sodass sich wahrscheinlich nur wenig geändert hat.
  • Die Rezitation von Hodu (הודו, aus den Chroniken, und ähnlich wie die Psalmen 105 und 96) ist ein Brauch, der bis in die Zeit König Davids zurückreicht, als er hoffte, die Bundeslade nach Jerusalem bringen zu können. Der Brauch ging auch danach weiter.
  • Nishmas (נשמת, auch bekannt als Hallel Hagadol ) wird (nach einigen) Shimon ben Shatach aus der späten hasmonäischen Zeit zugeschrieben. Es wird erwähnt, dass es auch als Teil des Pessach- Seders rezitiert wird .
  • Yishtabach (ישתבח) wird Shlomo Hamelech (König Solomon) zugeschrieben , dessen Name in den vier folgenden Wörtern in Akrostichonform steht.
  • Die ברכות קריאת שמע (Segen für das Shema ) werden in Mishna Brachos 1:4 erwähnt, und nur ihre Anzahl und Form werden angegeben. Die wesentliche Form der Segnungen wäre die gleiche wie heute, und sogar der Wortlaut wäre weitgehend ähnlich (obwohl es auch heute noch Unterschiede zwischen verschiedenen Gemeinschaften gibt). Der Anfang basiert auf Jesaja 45:7; Ich glaube, die Änderung von "ובורא רע" zu "ובורא את הכל" ("... und schafft Böses" zu "... schafft alles") wird in der Gemara erwähnt, aber ich könnte mich irren. Das Ende von גאל ישראל ("Wer hat Israel erlöst") wird als unmittelbar vor dem Amidah- Gebet ( Shemonah Esray ) zitiert, ohne dass etwas dazwischenkommt.
  • Die Form des Amidah- Gebets wird der Großen Versammlung in Megilla zugeschrieben : Die Anzahl der Segnungen, ihr Inhalt und ihre Reihenfolge. (Die Begründung für den Befehl wird späteren Weisen zugeschrieben, da sie vergessen wurde. Ein zusätzlicher Segen wurde auch in Yavneh verfasst.)
  • Alenu Leshabeach (עלנו לשבח) wird Joshua nach der Eroberung von Jericho zugeschrieben, und (V') Al Kein Nekaveh (על כן נקוה) wird Achan zugeschrieben, nachdem er entdeckt wurde; beide enthalten Akrostichon zu ihren jeweiligen Autoren. Ich weiß jedoch nicht, wann es Teil der Liturgie wurde.
  • Grace after Meals (ברכת המזון) wird Moses, Joshua und Solomon zugeschrieben, aber der Text hat sich seitdem offensichtlich geändert. Der Kern der Segnungen ist jedoch derselbe, und einige der ursprünglichen Formulierungen können als Teil der modernen Varianten erhalten bleiben. (Der letzte Segen wurde etwa 15 Jahre nach dem Aufstand von Bar Kochba verfasst.)
  • Ich habe die Behauptung gesehen, dass die meisten Segnungen, die heute üblicherweise rezitiert werden, auch der Großen Versammlung zuzuschreiben sind, insbesondere diejenigen, die im Talmud erwähnt werden.
  • Die alle drei Wochen stattfindende öffentliche Lesung der Thora geht teilweise auf Moses und teilweise auf Esra zurück. Die spezifischen Portionen, die jede Woche gelesen wurden, wurden erst später formalisiert.

Ich habe keine direkten Quellen, welche Teile des Obigen in der Liturgie während der Ära des Zweiten Heiligtums verwendet wurden. Das Beste, worauf ich verweisen kann, ist die Mishna Tamid , die das Shema mit (und ohne) seinen Segen erwähnt, der an einem bestimmten Punkt in der täglichen Opferroutine rezitiert wird. Diese Segnungen wären im Wesentlichen dieselben, die heute (wie oben) rezitiert werden.

Ich weiß nichts über die verschiedenen christlichen Liturgien, aber ich halte es für unwahrscheinlich, dass es Ähnlichkeiten zwischen den christlichen Liturgien und dem jüdischen Siddur gibt . Abgesehen von der Rezitation von Psalmen und sogar diesen ist die Verbindung zwischen bestimmten Psalmen und bestimmten Anlässen wahrscheinlich schwach.

(Ich habe keine genauen Quellen zitiert. Ich würde mich über die Hilfe der Community bei der Verbesserung der Antwort freuen.)

Bradshaw untertitelt Origins of Christian Worship: „Sources and Methods for Study…“. Im Vorwort sagt er: „Mir wurde klar, dass diejenigen, die sich mit dem Studium der christlichen liturgischen Ursprünge beschäftigten, sich der jüngsten Entwicklungen im jüdischen liturgischen Studium, die tiefgreifende Folgen hatten, im Allgemeinen nicht bewusst waren …“. Seine Arbeit ist meisterhaft in der disziplinierten Herangehensweise, echte Quellen in ihrem wirklichen Kontext [nicht nachgelagerte Zusammenfassungen] festzunageln. Das 1. Kapitel ist eine intensive Übung zum jüdischen Hintergrund der christlichen Anbetung, die Vermutungen chirurgisch von den Quellen trennt. Sie würden davon profitieren.

Vor einem Jahr oder länger hatte ich hier gesagt und festgestellt, dass in diesem Forum keine Antworten vorgeschlagen wurden, aber ich hatte eine Reihe von Richtlinien an anderer Stelle und würde die Angelegenheit weiter studieren. Also, um meine eigene Frage zu beantworten: 1. Die Frage ist schlecht informiert und besser umformuliert: "Kann mich jemand auf harte Beweise hinweisen?" - Die Antwort ist ja und nein: JA, Dr. Paul F. Bradshaw und andere können auf „Beweise“ verweisen.

Es kann nicht aus harten Beweisen geschlossen werden, dass die jüdischen „liturgischen Formen“ des 2. Tempels, wie sie es gewesen sein mögen, direkt irgendeine der liturgischen Formen der entstehenden christlichen Kirche beeinflusst haben.

Ich kann diese beiden Bücher von Bradshaw jedem wärmstens empfehlen, der sich ernsthaft mit den Fakten zu diesem Thema befasst: 1 The Search of The Origins Of Christian Worship https://www.amazon.com/Search-Origins-Christian-Worship-Sources/dp/ 0195217322 2 Tägliches Gebet https://www.amazon.com/Daily-Prayer-Early-Church-Development/dp/1606081055

Bradshaws Wiki https://en.wikipedia.org/wiki/Paul_F._Bradshaw Diese beiden Bücher sind sehr effizient geschrieben, und man kann es sich nicht leisten, faul zu werden und Absätze zu überspringen, wie wir es in kleineren Werken tun würden. Ich habe nur wenige Bücher in meiner Sammlung, die ich so stark "verunstaltet" habe wie diese! Meine gelbe Hervorhebung ist überall sichtbar. Zweitens lohnt es sich, diese nur wegen des bibliografischen Materials zu kaufen: Ich bezweifle, dass wir irgendwo eine bessere Sammlung von Primärquellen und Meilensteinen der Wissenschaft zu diesen Themen finden würden.

Eine Reihe von Vermutungen werden in diesen Arbeiten als Mangel an Beweisen abgelegt, die die Vermutung als gültige Schlussfolgerung erfordern. Wie Forumsmitglied Kazi bacsi oben betonte, kommen einige offensichtliche Quellen, die hilfreich gewesen sein könnten, einfach zu spät.

Nachweis der Liturgie des 2. Tempels im Tempel und/oder in der Synagoge
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