Gibt es Texte (z. B. Lehrreden und/oder Artikel von modernen Autoren), die „Nicht-Anhaftung“ als ein Meditationsobjekt beschreiben? Wie genau ist „Nicht-Anhaftung“ ein „Objekt“?
Ich frage teilweise wegen dieser Antwort , die besagt:
In der korrekten Praxis von Anapanasati ist das Meditationsobjekt das Nicht-Anhaften. Das daraus resultierende Bewusstsein des Atmens ist lediglich ein Zeichen (Nimitta), dass der Geist korrekterweise nicht anhaftend ist.
Ich habe zuvor Texte gefunden, die auf greifbarere Meditations-"Objekte" verweisen, zB Kasinas oder Atmung.
Ich habe einmal am Ende des Atthi Raga Sutta (SN 12.64) etwas gefunden, das wie eine Meditation über das Nicht-Anhaften aussah :
Als gäbe es ein überdachtes Haus oder eine überdachte Halle mit Fenstern nach Norden, Süden oder Osten. Wenn die Sonne aufgeht und ein Strahl durch das Fenster eingedrungen ist, wo landet er?"
"An der westlichen Mauer, Herr."
"Und wenn es keine Westmauer gibt, wo landet sie?"
"Auf dem Boden, Herr."
"Und wenn es keinen Boden gibt, wo landet er?"
"Auf dem Wasser, Herr."
"Und wenn es kein Wasser gibt, wo landet es dann?"
"Es landet nicht, Herr."
„In der gleichen Weise, wo es keine Leidenschaft für die Nahrung von körperlicher Nahrung … Kontakt … intellektuelle Absicht … Bewusstsein gibt, wo es keine Freude, kein Verlangen gibt, dann landet das Bewusstsein nicht dort oder wächst nicht.
Allerdings wird das buchstäblich eher als Gleichnis denn als Objekt oder Art der Meditation dargestellt.
Ist im Kontext der „Meditation über Nicht-Anhaftung“ das Bewusstsein des Atmens ein Symptom der Anhaftung an (dh Kontakt mit) Form und Wahrnehmung (oder wenn nicht, warum nicht)?
Habe ich falsch verstanden, was mit „das Meditationsobjekt ist Nicht-Anhaften“ gemeint ist – vielleicht bedeutet es „das Meditationsziel , der Ehrgeiz oder Zweck ist das Nicht-Anhaften“, aber nicht „der Meditationsfokus oder -kontakt ist das Nicht-Anhaften“?
Ich denke, all diese Beschreibungen – Meditation über das Nicht-Anhaften, Meditation ohne Ziel, „nur sitzen“, Diamond Samadhi usw. beziehen sich alle auf die Art der Meditation, bei der es Ihr Ziel ist, zu lernen, mit allem, was in Ihrem phänomenalen Feld passiert, in Frieden zu sein - ohne es zu verdrängen oder sich davon mitreißen zu lassen.
Eine Metapher, die ich gehört habe, um dies zu beschreiben, ist die Touch-and-Go-Praxis der Flugzeugpiloten. Du lässt die frei schwebenden Gedanken/Emotionen auftauchen und Gestalt annehmen, gerade genug, um einen Geschmack von jedem zu bekommen, aber nicht, um dein Bewusstsein vollständig zu übernehmen. Sie haften weder an dem gedankenlosen Zustand noch an einem individuellen Gedanken (oder Gefühl), daher die Meditation über das Nicht-Anhaften.
Wir können über das Bewusstsein meditieren, das keine Anhaftungen entwickelt .
Phänomene kommen und gehen - frei, "landen nirgendwo".
Es kann als die Praxis des Loslassens beschrieben werden
Mit der Praxis erkennen wir:
... Wenn nur Konzentration übrig bleibt und es keine Umgebung und keinen Körper gibt, bleibt an diesem Punkt immer noch ein Gedanke übrig. Der letzte Schritt besteht darin, auch nur diesen einen Gedanken loszulassen. Und das würde bedeuten, den Verstand loszulassen.
Alles, was erscheint – erscheint bewusst als leer.
Die vierte von Bodhidharmas Praktiken, „Vereinigung mit dem Dharma“, ist ein Grundlehrsatz des Buddhismus, dass alle Phänomene unbeständig sind und kein intrinsisches Selbst haben. In der Praxis der Vereinigung mit dem Dharma versuchen wir, diese Vergänglichkeit und Selbstlosigkeit durch direkte Kontemplation der Leerheit persönlich zu erfahren. Dies ist die höchste Praxis von Ch'an und führt zur höchsten Errungenschaft. Es ist die Praxis, die es uns ermöglicht, den Punkt des „Eintritts durch das Prinzip“ zu erreichen, über den wir zuvor gesprochen haben.
Vergleichen Sie dies mit „Avalokitesvara Bodhisattvas Methode der vollständigen Durchdringung durch das Sinnesorgan des Hörens“ , beschrieben im Shurangama-Sutra .
Weitere Einzelheiten finden Sie unter Charles Luk. Die Geheimnisse der chinesischen Meditation .
In meiner Praxis habe ich diese Methode verwendet:
Dann arbeiten die Sinne sehr klar, aber ohne spezifisches Fokussieren auf Phänomene entsteht keine Anhaftung.
Daher erforschen und entwickeln wir aus der Kontemplation, die nicht an Phänomenen anhaftet, ein nicht-anhaftendes Gewahrsein. Und dann können wir sogar die Kontemplation loslassen.
Natürlich nicht verweilend, ohne Bewusstlosigkeit, ohne Erzeugung von Anhaftungen.
Sich auf das Nicht-Anhaften zu konzentrieren, ist für den Praktizierenden Tagträumen . Es ist, als würden Menschen von Geld träumen, aber niemals arbeiten, um Geld zu verdienen. Niemand kann die Wirkung erzielen, bevor er die Klausel dieser Wirkung gemacht hat, ebenso kann niemand Nicht-Anhaften annehmen, bevor er seine Meditation vollständig entwickelt hat.
Nicht-Anhaftung = heilsames Bewusstsein & resultierendes Bewusstsein & Arahanta-Bewusstsein & Nibbāna.
Ārammaṇa = Objekt = Stoff wird vom Bewusstsein wahrgenommen oder vorgestellt.
Ekāyano maggo = verschiedene Wege, die zu genau demselben Ziel führen (ein Ziel von vipassanā = nibbāna ).
Ziel der Samatha-Meditation = 5 Hindernisse vermeiden, nicht zerstören. Samatha-Meditation entwickelt das Bewusstsein, um sich auf ein einzelnes Objekt des Samādhi-Bewusstseins zu konzentrieren, anstatt auf verschiedene Objekte des Uddaccha-Behinderungs-Bewusstseins. Jedoch können nach Beendigung der Samatha-Meditation noch 5 Hindernisse auftreten.
Prozess der Samatha-Meditation = Konzentriere dich einfach auf das Samatha-Objekt (und die Art und Weise, diese Fokussierung zu entwickeln), aber übersehe andere Objekte.
Objekt der Samatha-Meditation = Atmen für ānāpānassati, 32 Organe für kāyagatāsati, Glückslebewesen für mettā usw.
Ziel der Vipassana-Meditation = Zerstörung der Wurzeln (avijjā&taṇhā) von Ursachen und Wirkungen (paṭiccasamuppāda).
Prozess der Vipassana-Meditation = Nachdem Praktizierende Jhāna erhalten haben, verlassen sie Jhāna und konzentrieren sich auf das gesamte Leiden, um das Leiden in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft klar zu verstehen, so ähnlich es auch ist. Was ist Leiden? Leiden ist anicca, dukkha und anatta, das Entstehen und Vergehen durch Wurzeln, also sind sie anicca, dukkha und anatta. Dieses klare Verständnis des Leidens wird Wurzeln (samudaya, avijjā&taṇhā) zerstören, die das Leiden ignorieren, das Leiden anhängen und Klauseln von Kamma sein, die das Leiden zum ganzen Khandha machen. (Dies ist paṭiccasamuppāda und ariyasacca)
Objekt der Vipassanā-Meditation = 5 Khandha, das sind Klauseln und Wirkungen, also haben sie 3 Charakterisierungen, die uns wissen lassen, dass 5 Khandha "Leiden" ist. Und die Wurzeln/Hauptsätze von 5 Khandhas Entstehen und Vergehen (avijjā taṇhā kamma āhāra phassa nāmarūpa).
Jedes heilsame Bewusstsein sind Nicht-Anhaftungen (kusalamūla ist nicht akusalamūla).
Praktizierende, die Anapanassati Nimitta bekommen, haben kein Anhaften in Nimitta. Weil sie sich nur auf das Atmen konzentrieren, um ihr Nivarana zu unterbrechen, 5 Hindernisse in 5 Kāmaguṇa, den Objekten der fünf physischen Sinne.
Wenn der Praktizierende Nimitta anbringt, hat er Kāmachānda-Hindernisse. So wird sein anapanassati nimitta, das aufgrund des heilsamen Bewusstseins erscheint, verloren gehen. Dann entwickelt sich die Meditation nicht.
Am Ende des Maha-Rahulovada-Sutta (MN 62) und im Anapanasati-Sutta (MN 118) gibt es eine Beschreibung mehrerer Arten (oder Objekte) der Achtsamkeit, die „sechzehn Schritte“ (gruppiert in vier Tetraden) auflistet, um achtsam zu sein von (oder es heißt, dass "er sich selbst trainiert") während des Ein- und Ausatmens.
In Kapitel 8 („Andere Erinnerungen als Meditationsthemen“) des Visuddhimagga befinden sich zwei Dutzend Seiten mit Kommentaren, die das Obige ausführlicher erläutern. Dieser Kommentar sagt zusammenfassend:
Die zweiten vier sind mit den ersten beiden Jhanas verbunden (die mit Verzückung verbunden sind). Die Gründe für Glück sind das Objekt und die Nichttäuschung.
Um zu erklären, was es mit "dem Objekt" bedeutet, gibt es ein Gleichnis, das besagt, dass, wenn ein Mann nach einer Schlange sucht und das Zuhause der Schlange findet, die Schlange selbst leicht zu finden ist (in ähnlicher Weise, nehme ich an, ist dies die Wohnsitz, in dem Glück gefunden werden kann).
Die letzten Schritte dieser Tetrade (Glückseligkeit und mentale Gestaltung) sind mit dem dritten und vierten Jhanas verbunden.
Es versteht sich, dass Glück bedingt ist (mit dem Jhana verbunden), also vorübergehend; Es gibt also keine Verwirrung über diese Eigenschaft.
Die dritte Tetrade scheint der zweiten ähnlich zu sein; außer dass es eher um "Bewusstsein" als um "Gefühl" geht.
Die vier Jhanas befreien oder befreien den Geist: Das erste Jhana befreit den Geist von Hindernissen; die zweite befreit von angewandtem und nachhaltigem Denken; der dritte befreit vom Glück; und das vierte aus Freude und Schmerz.
Die vierte Tetrade konzentriert sich auf (Betrachtung von) Vergänglichkeit, Leidenschaftslosigkeit, Beendigung, Verzicht (mit Details, die ich hier nicht zusammenzufassen versuche).
Um auf die Satzfrage im OP zurückzukommen, „das Meditationsobjekt ist Nicht-Anhaftung“, und diesen Satz mit dem Kommentar im Visuddhimagga zu vergleichen, scheint dieser Satz eine gute Zusammenfassung der „korrekten Praxis von Anapanasati“ zu sein:
chang zhao
Andrij Wolkow
chang zhao
chang zhao