Prajna vs. Jnana in allen Schulen

Aus Sicht der Pali-Linguistik haben beide Wörter die gemeinsame Wurzel jna("wissen"). So jnanabedeutet wörtlich "Wissen", während pra-Prajna "vor" und "super" bedeutet, was es zu "Super-Wissen" oder vielleicht "Proto-Wissen" oder sogar "Meta-Wissen" macht.

Traditionell wird im Buddhismus (tibetisch oder nicht) jnana verwendet, um sich auf verschiedene Einsichten (Erkenntnisse, Erkenntnisse) zu beziehen, die man auf dem Weg erhält, während prajna als der noumenale Aspekt der ultimativen Verwirklichung (Erleuchtung) verstanden wird.

Leider sind sich die Schulen nicht einig darüber, was es genau bedeutet, erleuchtet zu sein, und daher über die genaue Natur von Prajna. Hier werde ich aus der Mahayana/Madhyamaka-Perspektive sprechen, wie ich sie verstehe.

Die meisten Mahayana-Schulen des Madhyamaka-Erbes setzen Prajna entweder mit direkter überkonzeptueller Verwirklichung der Leerheit ("der ultimativen Realität") oder, einen Schritt weiter gehend, mit direkter Verwirklichung der Untrennbarkeit von "der ultimativen Realität" und "der konventionellen Realität" (der Welt) gleich wie wir es aus dem Alltag kennen).

Die Chan-Familie von Schulen betont traditionell den „suprakonzeptuellen“ Teil der Verwirklichung, für sie ist das Verstehen unvollständig, bis Sie es sozusagen tief in Ihren Eingeweiden „verstehen“. Wenn sie also über Prajna sprechen, meinen sie nicht so sehr das intellektuelle Verständnis der „zwei Wahrheiten“, als vielmehr die Erkenntnis ihrer praktischen Implikationen für unser Leben – und die daraus resultierende Vorgehensweise .

Aus dieser Erkenntnis erwächst eine gewisse Geschicklichkeit im Umgang mit Phänomenen, die heute als substanzlos existierend angesehen werden. Man kann alternative Bezeichnungen durcheinanderbringen, ohne stecken zu bleiben. Diese Fähigkeit ist nach meinem Verständnis das eigentliche Prajna . Gleichzeitig kommt die Verwirklichung mit gleichzeitigem Mitgefühl gegenüber fühlenden Wesen, die versuchen, ihr Leben um die falsche Annahme herum zu organisieren, dass die Realität, mit der sie sich befassen, solide und zuverlässig ist. Sowie mit klarem Verständnis, dass ein fühlendes Wesen nicht einfach von seinem Modus Operandi, der auf angeborener Verwirrung basiert, zu dem Modus Operandi, der auf Erleuchtung basiert, springen kann. Es sind Zeit und Mühe und die richtigen Bedingungen erforderlich. Dies treibt noch mehr Mitgefühl auf Seiten derjenigen, die mit „der Kenntnis der zwei Wahrheiten“ vertraut sind, aufgrund derer sie die Notwendigkeit sehen, sich damit zu beschäftigenupayaoder geschickte Mittel, um empfindungsfähige Anfänge allmählich von Punkt A nach Punkt B zu bringen.

Dieses Konglomerat aus Erkenntnissen, Bedenken, Überlegungen und dem daraus resultierenden Verhalten ist als „prajna-karuna“, die Einheit von Weisheit und Mitgefühl, bekannt.

Der Grund, warum manche Lehrer Prajna herunterspielen, liegt darin, dass es ohne das Wasser des Mitgefühls als ein trockenes Verständnis von Leerheit, ohne Leben und daher als unvollständig angesehen wird. Ich nehme an, ihr Lob von Jnana könnte sich speziell auf das „Wissen der zwei Wahrheiten“ beziehen, von dem gesagt wird, dass es die Wurzel des Mitgefühls ist.

Wie immer im Buddhismus werden die Wörter als Bezeichnungen verwendet, um sich auf reale Dinge zu beziehen, die vor sich gehen. Solange wir wissen, wovon wir reden, werden wir nicht verwirrt, was was ist.