Profitiert Gott von unserer Einhaltung der Mizwot?

Der Ramban erklärt in Devorim (Perek Kof Beis, Pasuk Vov), dass "es keinen Nutzen darin hat, Mizwot an den Heiligen, gesegnet sei Er, zu halten." Man kann ihm durch das Einhalten oder Nichteinhalten von Mizwot nicht „nützen“ oder „ihm schaden“. Er erklärt weiter, dass unsere "Lobworte und Erinnerungen an seine Wunder für ihn als Nichts und Leere angesehen werden. All diese [Mizwot] dienen allein unserem Nutzen. Dies ist etwas, worauf sich alle unsere Rabbiner geeinigt haben."

Rambam erklärt im Moreh Nevuchim, Buch I, Kapitel 55, dass keine Veränderung oder Emotion jemals von Hashem ausgesagt werden kann. Wie der Novie in Malachi Perek Gimmel, Pasuk Vov sagt: „Ich, G-tt, verändere mich nicht.“ Rambam sagt im Yad, Gesetze bezüglich der Grundlagen unseres Glaubens, Perek Alef, Halacha Yud Alef, „und Er ändert sich nicht, denn es gibt nichts, was eine Veränderung in ihm bewirken kann. Es existiert nicht in ihm … Wut oder Lachen, Glück oder Traurigkeit …“ Aus dem Rambam und Ramban geht sicherlich klar hervor, dass wir vom Schöpfer nicht sagen können, dass er einmal traurig und einmal glücklich ist. Da er vollkommen ist, ändert er sich nie. Wir können ihn nicht beeinflussen oder verändern, egal was wir tun, ob wir rechtschaffen oder böse sind, ob wir beten oder nicht beten.

Basierend auf den beiden oben genannten Rishonim scheint es, dass wir Gott in keiner Weise mit der Erfüllung der Gebote in der Tora nützen oder verändern können.

Der Baal Hatanya erklärt das in Torah Or (נה,ד).

ישראל מפרנסין לאביהם שבשמים

Israel versorgt ihren Vater im Himmel.

Was er aus The Midrash Rabbah Shir Hashirim 1: 9 bringt:

רעיתי מהו רעיתי אמר רבי יונתן מפרנסתי הן

Was bedeutet „Mein Geliebter“? Rabbi Yonasan sagt, sie seien mein Versorger .

Laut Chassidus ist dies eine Analogie, um sozusagen den Nutzen zu verstehen, den Hashem aus unserem Gottesdienst zieht. Obwohl Hashem auf der einen Seite nichts fehlt, hat Er es zu Seinem endgültigen Willen gemacht, einen Wohnort in den niederen Welten (Dira B'Tachtonim) zu haben, und es ist Sein Wille, dass dies durch die Arbeit eines Juden erreicht wird. Wenn ein Jude Hashem auf die richtige Weise dient, stellt er diesen Wohnort für Hashem in der Welt zur Verfügung. Auf diese Weise profitiert also Hashem sozusagen davon, dass Juden Mizwot machen.

Nein. G-tt bekommt nichts von einer Person, die Gutes tut: „Wenn du sündigst, wie wirst du Ihn beeinflussen? Und wenn deine Sünden sich vervielfachen, was wirst du Ihm angetan haben? Wenn du gerecht gewesen bist, was kannst du Ihm geben, oder was wird Er aus deiner Hand annehmen?" ( Ijow 35:6-7 ).

Wenn ja, warum dienen wir G'tt?

Aus Rav Schwab on Prayer (von Rabbi Shim'on Schwab), S. 416-417:

Da wir nicht in der Lage sind, unsere Dankbarkeit gegenüber HaKadosh Baruch Hu angemessen auszudrücken , erklären wir וקונה הכל, was bedeutet: „Wir haben dir nichts anzubieten, denn dir gehört alles; wir sind daher deine Diener.“

Es gibt eine interessante Illustration davon in Parashas Vayigash ( Bereishis47:13-23) in der Erzählung, wie Josef die Verteilung des gelagerten Getreides und der Lebensmittel in Ägypten während der Hungersnot verwaltete. Die Thora sagt uns dort, dass die Ägypter und Kanaaniter allein im ersten Jahr der Hungersnot ihr ganzes Geld aufwendeten und ihr Vieh tauschten, um genug Getreide und Nahrung zu kaufen, um sich selbst zu ernähren. Und im zweiten Jahr, ohne die Mittel, um Lebensmittel zu kaufen, näherte sich die Bevölkerung Josef und bot an, sich zusammen mit ihrem Land dem Pharao gegen Lebensmittel einzutauschen. Dieses Angebot wurde von Josef im Namen des Pharaos angenommen. Das Ergebnis war, dass der Pharao im Austausch für die Ernährung der ägyptischen Bevölkerung all ihr Geld, Vieh, Land und sogar ihre Körper als Vertragssklaven im Austausch für ihren Lebensunterhalt erwarb.

Der Grund, warum die Thora dieses Stück ägyptischer Geschichte erzählt – das oberflächlich betrachtet keine Verbindung mit der Entwicklung des jüdischen Volkes in Ägypten hat – besteht darin, uns zu veranschaulichen, wie wir uns dem Konzept der Dankbarkeit gegenüber HaKadosh Baruch Hu nähern sollen, wenn wir sind völlig ohne Mittel dazu. So wie die alten Ägypter erklärten, ונהיה ... עבדים לפרעה, und wir werden Sklaven des Pharaos werden ( Bereishis 47:19), als sie kein anderes Mittel zur Rückzahlung für ihren Lebensunterhalt hatten, sagen auch wir zu HaKadosh Baruch Hu , wir Biete uns als Deine Diener an: וקונה הכל, „Dir gehört alles – sogar wir selbst.“

Siehe auch das , was das Konzept grundlegend verstärkt: Die Gebote sind nicht für G'tt; sie sind für uns , um uns zu verbessern.