Bei vielen Siddurim und Bankern fällt mir auf, dass Psalm 23 als Teil von Zemirot und / oder Kiddusch am Schabbat enthalten ist. Ich glaube nicht, dass ich es als Teil der Freitagnacht gesehen habe, aber ich habe es zu Beginn des morgendlichen Kiddush sowie Zemirot für Se'udah Shlishit gesehen . Nusach Sefard enthält dies auch gegen Ende von Ma'ariv für Lail Shabbat.
Was ist der Grund oder welches Thema in Psalm 23, das als wichtig erachtet wurde, um es in all diese Punkte aufzunehmen? Gibt es ein Thema, das Psalm 23 mit Schabbat verbindet?
R. Tzadok HaKohen aus Lublin behandelt diese Frage in Pri Tzadik, Terumah 11 . Er gibt eine Reihe verschiedener Erklärungen, von denen eine der weniger esoterischen ist:
ביום השבת שאנו שובתין מכל העבודות ומו"מ להכין צרכי פרנסה ומוציאין הוצאה על עונג שבת ... ועל כן תיכף בכניסת השבת אחר תפילת ערבית אנו אומרים כי אנו יודעים כי ה' רועי וממילא לא אחסר כלל. וכן אנחנו אומרים מזמור זה אחר סעודת ג ' דשבת כדי להמשיך הקדושה הזו בלבבנו שנדע אף בימי המעשה שאנו משתדלין בעסק הפרנסה מכל מקום ה' הרועה שלנו והמפרנס ולא בכח מעשה ידנו ועל כן לא אחסר אף בחול
Am Schabbat ruhen wir uns von allen Arbeiten und Geschäften aus, um unseren Lebensunterhalt zu verdienen, und wir geben Geld aus, um uns am Schabbat zu erfreuen ... deshalb sagen wir unmittelbar zu Beginn des Schabbats nach dem Ma'ariv-Gottesdienst, dass wir wissen, dass 'Hashem ist mein Hirte' und deshalb 'werde ich nicht verlieren'. In ähnlicher Weise sagen wir diesen Psalm nach dem dritten Schabbatmahl, um diese Heiligkeit in unseren Herzen zu verbreiten, damit wir wissen, dass sogar während der Arbeitswoche, wenn wir uns bemühen, unseren Lebensunterhalt zu verdienen, Haschem dennoch unser Hirte und der Eine ist Wer erhält, nicht durch eigene Handarbeit, und deshalb will ich auch unter der Woche nicht.
Die Absicht von Kapitel 23 von Tehillim in Verbindung mit Schabbat ist die Vereinigung von männlich und weiblich ( דכרא ונוקבא). Dies wird in vielen Siddurim erklärt, die kabbalistische Erklärungen enthalten, wie zum Beispiel Siddur Kol Yaacov von Rabbi Yaacov Koppel und Siddur Tefillah m'kol HaShanah von Rabbi Shabbtai von Rashkov.
Dies wird auf viele Arten ausgedrückt, aber am einfachsten zu erkennen ist, dass 45 Wörter vor dem Satz אך טוב וחסד stehen. Und 9 Wörter folgen dem Satz. Somit ist אך טוב וחסד, das gemäß dem Ari z'l, wie es sowohl in Sefer Etz Chaim als auch in Sefer Pri Etz Chaim besprochen wird, G'tt anzeigen soll , sozusagen von der Gruppe der 45 Wörter und der Gruppe der 9 umgeben oder eingehüllt Wörter.
Die 45 Wörter sind ein Siman für das Männliche wie in Adam (אדם , was Gematria 45 ist und auf ähnlich wie G -tt , Domeh l'Elyon דומה לעליון anspielt) und die 9 Wörter sind ein Siman für das Weibliche, weil es auf den damit verbundenen Mutterleib anspielt zum Buchstaben ט. Dieser Hinweis auf ט wird im Bahir, Kapitel 124 erwähnt .
In diesem Zusammenhang spielt der Ausdruck אך טוב וחסד auf das an, was das Männliche und das Weibliche miteinander verbindet. Die Endbuchstaben von אך טוב וחסד sind 26, was ein Siman für G-ttes Namen ist. (Tatsächlich weist der Ari z"l auch darauf hin, dass die ersten Buchstaben von אך טוב וחסד zusammen mit dem ersten Buchstaben des ersten der 9 Wörter, die mit dem Weiblichen assoziiert werden, auch die Gematria von 26 sind.)
Dass die Gebärmutter, die mit dem Weiblichen verbunden ist, dem Makom Panoy ( dem leeren Raum ) entspricht, das G-tt in Seiner Essenz geschaffen hat, damit das Universum (etwas, das auf einer bestimmten Ebene von G-tt getrennt erscheint) erschaffen werden konnte. Und nach der Erklärung in Siddur Kol Yaacov ist eines der Dinge, an die wir uns am Schabbat erinnern, die Erschaffung des Universums während der 7 Tage von Bereshit. Dass das Makom Panoy mit dem Fluss von G-tt gefüllt ist. Das sind die Worte des Kiddusch zur Schabbatnacht.
Und dies weist auf ein grundlegendes Thema des Schabbats hin, nämlich die 3 Ehepartner (siehe Kiddushin 30b ), איש ואשה, Mann und Frau zusammen mit G-tt. Ohne G-tt, יה, bleibt nur Feuer. (אש"י ואש"ה, איש ואשה)
Rabbi Zvi Elimelech Shapiro von Dynov (1783-1841) gibt in seinem בני יששכר Benai Yissachar im Abschnitt über Minchat Shabbat, Kapitel 20 1 , der Verbindung zwischen diesem Mizmor und Shabbat die folgende numerische Symbolik.
Die Anzahl der Buchstaben in Mizmor 23 ergibt die äquivalente Summe von „ברכה“ – („Beracha“ – Segen). Indem wir den Mizmor dreimal rezitieren (beim 3. Mahl des Schabbos), beschwören wir ein „ Beracha Meshuleshet “ (einen „dreifachen“ Segen).
Beachten Sie auch, dass die Anzahl der Wörter im Mizmor 57 beträgt, was dem Äquivalent von „ דגים “ („Dagim“ - Pl. für Fisch, ein Grundnahrungsmittel des Shabbat-Menüs) entspricht.
Es soll auch unsere Hoffnung symbolisieren, dass das reichliche Essen vom Schabbat in die Wochentage übertragen wird. In diesem Mizmor (Pasuk. 2) wird auch angedeutet „בנאות דשא ירביצני“ („B'Neos Desheh Yarbitzaini“ – Auf Graswiesen bringt er mich dazu, mich hinzulegen). Das Wort ''ד' - 'ש' א ' -— Dalet ; Schienbein ; Alef kann als Akrostichon angesehen werden, das דגים - שבת - אדם ( Dagim (Fisch); Schabbat und Adam (Mensch) ) darstellt und die Aufmerksamkeit darauf lenkt, wie der Mensch den Schabbat feiern sollte, indem er besondere Speisen am Schabbat isst.
1. Übersetzung aus einer Predigt (PDF) von R' Yaakov Bieler.
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Yaacov Dean
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