Quelle, dass wir nicht wissen, wie Gott Menschen richtet

Ich schrieb in diese Antwort : „Wir können unmöglich wissen, wie Gott Menschen richtet, nachdem sie gestorben sind.“ Ich habe darauf hingewiesen , dass die Art und Weise, wie wir unser Leben leben, der Halacha entsprechen sollte, aber wir können unmöglich wissen, was Gott tut, basierend auf unserer Halacha - Befolgung (z erhält 35 Olam-Haba- Punkte). Dieses Konzept der Unsicherheit ist etwas, das ich für selbstverständlich gehalten habe, solange ich mich erinnern kann, aber in den Kommentaren werde ich zu Recht gebeten, meine Behauptung zu begründen .

Ich kenne die Quelle dieser Behauptung nicht, oder ob eine solche Quelle existiert. Ich denke, die Behauptung selbst ist wahr, aber ich habe keine Beweise dafür außer Svarah (wie könnten wir wissen, wie Gott Menschen richtet, nachdem wir gestorben sind? Niemand ist jemals zurückgekommen, um uns alle Details zu erzählen). Ich habe das Gefühl, dass ich das irgendwann in meiner Kindheit gelernt haben muss, aber vielleicht war es nur die Svarah von dem, der es mir beigebracht hat. Gibt es also eine Quelle für diese Idee im traditionellen jüdischen Denken?

לפום צערא אגרא ]15[
@DoubleAA Das ist sehr allgemein. Ich suche nach Einzelheiten.
Den Aufwand zu messen ist praktisch unmöglich. Daher können Sie nicht bestimmen, wie viele Punkte jemand bekommt
@DoubleAA Wenn wir den Aufwand messen könnten , könnten wir immer noch nicht bestimmen, wie viele Punkte wir bekommen würden. PA sagt nur, dass die Belohnung proportional zum Aufwand ist, aber es sagt nicht, was der Verhältnismäßigkeitskoeffizient ist.
@DoubleAA Auf jeden Fall denke ich, dass das ein ziemlich guter Svara ist . Wisst ihr ob es dafür eine Quelle gibt?
Stellen Sie einfach Ihre Punkteinheit so ein, dass sie eine schöne Proportionalitätskonstante hat, wie en.wikipedia.org/wiki/Natural_units . Es ist nicht so, dass wir ohnehin wissen, was jeder Punkt wert ist.
@DoubleAA Aber was haben wir dann gelernt? Es ist mir egal, wie viele Olam-Haba - Punkte in beliebigen Einheiten ich habe. Es interessiert mich, wie Olam Haba tatsächlich ist.
Wir (hätten lernen können) die relativen Mengen an Olam Haba, die ich und Rabbi X bekommen haben. Aber da wir nicht wissen, wie viel Mühe jeder von uns investiert, wissen wir es nicht mehr.
@DoubleAA Aber auch hier ist es mir egal, ob ich genau 0,37812-mal so viel Olam Haba bekomme wie Rabbi X. Ich möchte wissen, wie Olam Haba für mich sein wird.
??? Wenn Sie wie in Ihrer Frage wüssten, dass Sie 35 Punkte erhalten, wenn Sie Loshon Hara nicht sprechen, was würde das für Sie bedeuten? Hier gibt es zwei Probleme: Wir haben keine Ahnung, wie Olam Haba ist, und wir kennen den relativen Wert verschiedener Aktionen nicht.
@DoubleAA Die in meiner Frage erwähnten 35 Punkte sollten eine genau definierte Einheit des Nutzens darstellen.
Ich habe am Ende meines Aseres Yemei Teshuvah Reader (für Menschen, deren Gedanken in der Schule wandern) etwas über rationale Herangehensweisen an Cheit, Bestrafung und Teshuvah geschrieben, aishdas.org/10YemeiTeshuvah.pdf#page=44 , siehe Seiten 42-47. Ich denke, es ist nur tangential verwandt, also kommentiere ich, antworte nicht. Es konzentriert sich nicht besonders auf die Zeit nach dem Tod.
Ich sehe, Sie haben eine Antwort akzeptiert, aber was halten Sie von judaism.stackexchange.com/questions/95327/…

Antworten (4)

Mischna Tora Hilchos Teshuva 3:2 :

ושקול זה אינו לפי מנין הזכיות והעונות אלא לפי גודלם. יש זכות שהיא כנגד כמה עונות שנאמר יען נמצא בו דבר טוב. ויש עון שהוא כנגד כמה זכיות שנאמר וחוטא אחד יאבד טובה הרבה. ואין שוקלין אלא בדעתו של אל דעות והוא היודע היאך עורכין הזכיות כנגד נגו נגו

.. und diese Gewichtung [von Verdiensten vs. Sünden] erfolgt nicht nach ihrer Anzahl, sondern nach ihrer Qualität. Es gibt Verdienste, die viele Sünden aufwiegen ... und es gibt Sünden, die viele Verdienste aufwiegen ... Und dieses Maß liegt nur in der Kenntnis G-ttes, und Er ist derjenige, der Verdienste gegen Sünden einzuschätzen weiß.

Kommentare ( zB ) weisen auf den Talmud, Kiddushin 39 als eine der Quellen für diese Aussage hin.

Die Mischna in Avos sagt הוי זהיר במצוה קלה כבחמורא שאי אתה ידע מתן שכרן של מצוה, was meiner Meinung nach bedeutet, sei vorsichtig mit kleinen Mizwot bec. wir wissen nicht, was gd für wichtig hält

Der Maharal (Einleitung zu Gevuros Hashem) kommentiert, dass die Tora niemals sagt, wohin die Seelen nach dem Tod gehen. Der Maharal meinte, dass die Erfahrung unserer Erfahrung zu fremd sei, um durch Prophezeiung übermittelt zu werden. (Seine Erforschung der Grenzen von Intelligenz und Prophezeiung und warum Intelligenz Dinge erfassen kann, die außerhalb der Reichweite von Prophezeiungen liegen, ist interessant, aber nebensächlich.)

Der Maharal weist darauf hin, dass das Einzige, was die Tora sagt, „damit deine Tage verlängert werden (Idiom)“. Denn während wir nicht verstehen können, wie eine Existenz nach dem Tod aussieht, kann es verstanden werden, wenn man uns sagt, dass es eine solche Existenz geben wird.

Der Rambam (Guide to the Perplexed III) und der Maharal (ebd.) nehmen diesen Vers so auf, dass die Belohnung für das Absolvieren von Mizwot darin besteht, über den Tod hinaus fortzubestehen, und die Bestrafung darin besteht, zu existieren.

Diese Ansicht ist eine Minderheitenansicht.

Der Talmud sagt im Traktat Brachos 28b: Als R. Yochanan b Zakai krank wurde... gibt es zwei Wege vor mir, einer führt nach Gan Eden und der andere nach Gehennom [Hölle], und ich weiß nicht, auf welchem ​​Weg ich geführt werde , sollte ich nicht weinen?

Wir finden wiederholt ähnliche Erwähnungen von GE und Gehenom in der Gemara.

Die Begriffe „Gan Eden“ und „Gehenom“ sind allerdings nicht allzu wörtlich zu nehmen. GE ist in diesem Zusammenhang nicht der Ort mit dem Baum der Erkenntnis in Genesis 2 und 3. Ebenso ist Gei ben Hinnom ein Tal außerhalb von Jerusalem (nahe der grünen Linie, mitten in der modernen Stadt), wo Kinder dem Molech geopfert wurden (ein heidnischer Gd).

Brachos 48b bezieht sich nicht auf zwei Orte im Jenseits, sondern nur auf einen – ähnlich wie der Vers, der von Rambam und Maharal angesprochen wird. „Wir haben eine Quelle gefunden, um Nahrung zu segnen, aber wo ist [die Quelle für] eine Segnung für das [Lernen] der Tora? R Yishmael sagt: Es wird von kal vachomer gelernt (a fortiori). Wenn eine Segnung für das Zeitliche gesagt wird Leben, für das Leben in Olam Haba (der kommenden Welt), wie viel mehr!“

Oder Megilla 28b: Jeder, der täglich die Halacha überprüft, ist garantiert ein Kind der kommenden Welt.

Wir wissen sogar, „wo“ das WtC ist, schreibt Koheles (12:7): Der Staub kehrt zu dem Staub zurück, der er war, aber die Seele kehrt zu G-tt zurück, der sie gegeben hat. Oder Hiobs Beschreibung (19:26): Und nachdem meine Haut zerstört ist, werde ich ohne mein Fleisch G'tt sehen.

Um diese beiden Ansätze zu lösen, müssen wir annehmen, dass entweder GE und Gehenom zwei unterschiedliche Teile des WtC sind, oder dass es sich um zwei unterschiedliche Beschreibungen desselben Ortes handelt.

Eine Idee, die ich von R. Aryeh Kaplan zt"l gehört habe und die mir aufgefallen ist, ist, dass sich die beiden subjektiv unterscheiden. (Ich glaube, es steht auch im ersten Band des RAK Readers.) Zum Guten, die Erfahrung im WtC ist angenehm, zum böse ist es nicht Eden bedeutet wörtlich "angenehm".

Das Tal von Hinom war ein Ort, an dem Fleisch abgetötet wurde. Vergleichen Sie dies mit Yeshaias Beschreibung der Hölle (66:24): Sie werden gehen und sich die Leichen der Männer ansehen, die gegen mich rebelliert haben; denn ihr Wurm wird nicht sterben, noch wird das Feuer erlöschen, und sie werden sich schämen vor allem Fleisch.

Yeshaia betrachtete das Feuer von Gehenom als Schande. Dies ist die Schlussfolgerung von R. Kaplan sowie Ikarim 4:33 und Nishmas Chaim 1:13. Die Quelle der Scham ist offensichtlich, da das WtC G'tt ohne Hoffnung auf Ausweichen gegenübersteht. Jede Sünde, die noch angenommen wird, steht klar vor dir. "Wer einmal sündigt, schafft sich einen Ankläger."

Ein letzter Gedanke: Wir haben nicht über die Wiedergeburt nach der kommenden Welt oder die allgemeine jüdische Einstellung gesprochen, dass fast niemand ewig verdammt ist.

Ich erinnere mich nicht an die tatsächliche Quelle, aber es gibt einen Medrash, in dem jemand zu Shamayim ging (wieder weiß ich nicht mehr, wer) und sah, dass die Elyonim Tachtonim und die Tachtonim Elyonim waren. Ich glaube, dies wird im Allgemeinen so verstanden, dass diejenigen, die man für höher hielt, niedriger waren, während diejenigen, die man für niedriger hielt, tatsächlich höher waren, dh wir wissen nicht, wie Hashem uns beurteilt. Tut mir leid, dass ich den eigentlichen Vers nicht kenne, aber vielleicht kann jemand anderes ihn liefern?

Sie denken wahrscheinlich an he.wikisource.org/wiki/… , aber ואנן היכי התם כי היכי דאיתו אנן הכא הכי איתינן התם אנן ואנן - תלמידais