Hashem als Richter gegen Seine Allwissenheit

In der jüdischen Mystik führt die Kabbala die Idee von Zimzum ein, was wörtlich „Einschnürung“ bedeutet. Es lehrt, dass Gott sein unendliches Wesen „eingeschränkt“ hat, um eine unabhängige Welt zu erschaffen. Diese Einschränkung ermöglichte den freien Willen und ermöglichte es den Menschen, sich ihren Eintritt in die kommende Welt zu verdienen. Die Implikation ist, dass Gott durch diese Einschränkung nicht weiß, was die Menschen wählen werden, ähnlich wie der Erfinder eines Brettspiels mit Würfeln das Ergebnis eines Spiels nicht kennt, obwohl er es erfunden und die Regeln aufgestellt hat, die es regeln.

Ich glaube, Sie missverstehen, was genau diese Woche los ist.

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass alles, was wir über Hashem sagen, bestenfalls eine Metapher ist. Es ist selbstverständlich, dass wir Hashem nicht genau beschreiben können, also beschreiben wir Ihn auf eine Weise, die es für uns greifbarer macht. Das Problem bei diesem Ansatz besteht darin, dass er zu einigen absurden Schlussfolgerungen führt, wenn Sie die Metapher zu wörtlich nehmen, wobei diese Frage ein typisches Beispiel ist.

Als ein weiterer Fall, in dem diese Falle auftritt: Nehmen Sie Bamidbar 28:1, wo die Karbanos Temidim als „Mein Brot“ beschrieben werden. Könnt ihr euch wirklich vorstellen, dass der allmächtige Schöpfer des Universums braucht, dass wir ihn zweimal am Tag füttern , damit er überleben kann – und dass wir ihm für jede Mahlzeit ein mageres Lamm füttern?! Die Bedeutung hinter dieser speziellen Metapher geht über den Rahmen dieser Antwort hinaus; Mein Punkt ist, dass man, wenn man G-tt beschreibt, Metaphern verwenden muss, und man muss erkennen, dass sie nicht genau sind.

Zurück zu den Aseres Yimei Teshuvah. Wir beschreiben Hashem als einen Richter, wobei das Team der Staatsanwälte für unseren Tod argumentiert, c”v, und das Team der Verteidiger für unser Leben argumentiert. Vor Ihm liegen mehrere Bücher offen, einige für das Leben, andere für den Tod. Wir haben für uns selbst gekämpft und wir bitten darum, dass wir in den Büchern des Lebens landen.

Sie stellen eine sehr starke Frage: Warum sich mit dieser ganzen Scharade beschäftigen? Hashem weiß, ob wir Teshuvah machen werden, warum also zuerst Gericht halten?

Lassen Sie mich versuchen, diese Frage zu beantworten, indem ich sie erweitere. Warum für irgendetwas daven, da Hashem uns sowieso nur das geben wird, was für uns am besten ist? Denn eine solche Herangehensweise verfehlt völlig den Punkt des Davening.

Beginnen möchte ich mit der berühmten Gemara in Yevamos 64a:

א"ר יצחק מפני מה היו אבותינו עקורים מפני שהקב"ה מתאוה לתפלתן של צדיקים

Sagt R' Yitzchak: Warum waren unsere Vorfahren unfruchtbar? Weil Hashem die Gebete der Gerechten begehrt.

Auf den ersten Blick ist das ein schrecklicher Gedanke. Es impliziert fast, dass Hashem ein egoistischer Wahnsinniger ist, der Menschen bestrafen wird, nur damit er bekommt, was er will. Da er will, dass die Leute zu ihm schreien, lässt er sie leiden.

Offensichtlich ist das nicht korrekt. Was bedeutet diese Gemara wirklich?

Hashem möchte eine Beziehung mit uns haben. Das ist der ganze Zweck der Schöpfung – wie der Derech Hashem (Kap. 1) es ausdrückt: G'tt möchte (es gibt eine andere Metapher) Gutes tun, deshalb erschuf Er eine Welt und die perfekte Schöpfung, der Gutes zu schenken ist. Angesichts der Tatsache, dass Er die ultimative Vollkommenheit ist, was gibt es da für ein besseres Geschenk als eine Verbindung mit Ihm?

Dieser Punkt wird durch eine andere Gemara über Davening bestätigt, diese hier in Yoma 76a:

שאלו תלמידיו את רבי שמעון בן יוחי מפני מה לא ירד להם לישראל מן פעם אחת בשנה אמר להם אמשול לכם משל למה הדבר דומה למלך בשר ודם שיש לו בן אחד פסק לו מזונותיו פעם אחת בשנה ולא היה מקביל פני אביו אלא פעם אחת בשנה עמד ופסק מזונותיו בכל יום והיה מקביל פני אבי

Um diese letzte Gemara zusammenzufassen: Warum fiel der Mann jeden Tag in die Midbar, anstatt einmal im Monat oder einmal im Jahr? Die Gemara stellt einen Mashal auf: Ein König gibt seinem Sohn einmal im Jahr ein Gehalt. Aber das bedeutet, dass er seinen Sohn nur einmal im Jahr sehen kann. Indem er ihm einmal am Tag sein Gehalt gibt, muss der Sohn jeden Tag kommen. So auch die Juden: Indem sie ständig um das Essen für den nächsten Tag besorgt sind, werden sie ständig nach Hashem eilen.

Hashem bestraft uns nicht einfach wahllos, weil er ein egoistischer Wahnsinniger ist. Er bestraft uns, weil er uns liebt. Er möchte eine Verbindung zu uns haben. Wir tun (oder sollten es zumindest nicht) daven, weil wir Dinge brauchen, sondern wir sollten daven, weil wir uns mit Hashem verbinden wollen, und die Berachos werden folgen.

Beim Yamim Noraim ist es genauso, nur etwas vergrößert. Warum sich die Mühe machen, für unser Leben zu kämpfen, wenn Er uns bereits gibt, was wir verdient haben? Weil er will, dass wir daven, uns mit ihm verbinden. Und welche bessere Zeit, um sich zu verbinden, als die Zeit, die beschrieben wird als „Suche Haschem, wenn Er gefunden werden kann, rufe Ihn an, wenn Er in der Nähe ist“ (RH 18a, aus Yeshaya 55:6)? Das Bild des Urteils ist nur eine Metapher – ist Hashem schließlich ein menschlicher Richter, der beeinflusst werden kann?

Dies basiert auf der Tora meines Rosh Yeshivah, Rabbi Yochanan Zweig, Shlit”a.