Beim Davening und in der Begrüßung beziehen wir uns immer auf die „Versiegelung“ des Buches des Lebens.
כתיבה וחתימה טובה 1 sagen wir; 2 wir beten .
Wikipedia sagt:
Die Hohen Feiertage sind Zeiten, die Teschuva besonders förderlich sind. Jom Kippur (der Versöhnungstag) ist ein Fasttag, an dem das Gericht für das Jahr besiegelt wird. Daher bemühen sich die Juden nach Kräften, sicherzustellen, dass sie das Teschuwa vor dem Ende des Tages durchgeführt haben.
Aber gleichzeitig heißt es:
Daher ist meine Frage:
Unter der Annahme, dass Reue immer akzeptiert wird, was bedeutet dann die Versiegelung des Buches des Lebens?
Edit: Danke für die bisherigen Antworten! Aber ich hoffe immer noch, dass ich eine Quelle finden kann, die dieses Thema direkt und nicht tangential behandelt.
Bearbeiten: Hutspitze an Joshua für die Zitate zur Reue.
1 : [Mögest du] geschrieben und versiegelt sein für [ein] gutes [Jahr]
2 : An Rosch Haschana steht geschrieben, und an Jom Kippur ist es versiegelt, [wer wird leben und wer wird sterben......]
3 : Selbst wenn jemandem ein scharfes Schwert an die Kehle gelegt wird, sollte er nicht an der Barmherzigkeit verzweifeln (Um dies so zu erklären, dass man einfach nicht weiß, wie das Urteil lauten wird, und daher nicht verzweifeln sollte, im Gegensatz dazu die Gnade wird gewährt, während das Schwert an der Kehle ist, scheint mir gezwungen)
Die Gemara in Rosch Haschana ( S.16-18) hat eine ausführliche Erörterung dieser und verwandter Themen mit einigen unterschiedlichen Meinungen. Es gibt verschiedene Ebenen von Gzeiros und es besteht die Möglichkeit, sie nachträglich zu ändern. Die Hauptansicht dort besagt, dass die Gzeira für den Tzibbur niemals besiegelt wird, aber die Dinge für den Einzelnen an Jom Kippur besiegelt werden. Dies passt zu der allgemeinen Betonung in der Tora auf einer höheren Ebene von Hashgacha für die Zibbur als für den Einzelnen (z. B. die zweite Parscha von Sh'ma). Aufrichtiges Teshuva wird immer akzeptiert, so dass man immer seine Wege ändern und spirituell gereinigt werden kann, aber das bedeutet nicht unbedingt, dass sich der Lauf der Ereignisse in dieser Welt für eine Person jederzeit ändern kann. Allerdings weiß man nie, was "dekretiert" wurde, also glaube ich nicht, dass man diese Ansicht aufgeben sollte, nur weil es '
Ich beantworte gerne Fragen, indem ich die Annahmen untergrabe, und das werde ich auch hier versuchen.
חתימה kann entweder „versiegelt“ oder „signiert“ bedeuten, obwohl sie mit ziemlicher Sicherheit etymologisch verwandt sind. Für ein Beispiel von versiegelt siehe parashat Haazinu , הֲלֹא-הוּא, כָּמֻס עִמָּדִי; {ר} חָתוּם, בְּאוֹצְרֹתָי, 'Ist das nicht bei Mir aufbewahrt, versiegelt in Meinen Schatzkammern?'
Aber ein חתימה ist eine Unterschrift am Ende eines Dokuments. Man könnte argumentieren, dass עדי חתימה כרתי, dass es auf die Zeugen der Unterschrift ankommt. Manchmal ist unklar, welcher Sinn verwendet wird. Das חתימה eines langen Segens ist das Ende, entweder weil es die Versiegelung davon ist oder weil es die Abmeldung ist.
Siehe Jastrow hier und auf der nächsten Seite.
Letztlich ist es eine ähnliche Idee. Hashem schreibt den gzar din, aber er wird bis Jom Kippur nicht fertiggestellt und unterzeichnet. An diesem Punkt tritt der gzar din in Kraft.
Was ist mit Teschuwa? Es scheint mir - obwohl ich keine Quellen dafür nenne - dass es eine Zeit des Gerichts gibt, in der alle möglichen Faktoren über die Person bewertet werden und ihre Situation für das kommende Jahr bestimmt wird. Dies kann sich verschieben, solange das Urteil nicht unterschrieben ist. Danach folgt ein gzar din, ein Gerichtsurteil. Vielleicht ist es schwerer zu überwinden, und man braucht wesentlich mehr Teschuva für diese Sünde, um ein Dekret zu überwinden. Während im Prozess des Urteils andere Faktoren (und Gleichgewichte) ins Spiel gekommen sein könnten, so dass das negative Urteil möglicherweise nicht einmal zustande gekommen ist.
Josua Fuchs