Quelle für Shir Shel Yom von der Gra

Es gibt einen Brauch des Gra, das reguläre Shir Shel Yom an Feiertagen und verschiedenen anderen besonderen Tagen durch einen Psalm zu ersetzen, der für diesen Tag spezifisch ist. (Dieser Brauch wird von vielen Nusach-Aschkenas-Synagogen in Israel, insbesondere in Jerusalem, befolgt.)

Hier ist eine Liste der relevanten Tage und der rezitierten Psalmen.

Was war die Quelle der Gra für diese Liste?

Einige können in der Gemara gefunden werden (z. B. sind die verschiedenen Psalmen für Chol HaMoed Sukkot in einer Beraita aufgeführt, die in Sukkah 55a zitiert wird , und der Psalm 81 von Rosh Hashanah wird in Rosh Hashanah 30b besprochen ). Einige finden sich in Masechet Sofrim Kapitel 18 (z. B. Psalm 30 für Chanukka).

Aber einige sind nicht in Masechet Sofrim zu finden (z. B. Psalm 32 für Jom Kippur), und einigen wird von Masechet Sofrim widersprochen (z. B. Shavuot - Gra sagt Psalm 19 und Masechet Sofrim sagt Psalm 29).

Was ist also die Quelle der Gra für diese Entscheidungen, insbesondere dort, wo sie Masechet Sofrim widersprechen?

Tolle Frage!
Verwandte: judaism.stackexchange.com/questions/86156/psalms-for-festivals (Inspiriert von Kommentaren dort? Der Link ist derselbe, der in @Olivers Antwort dort heruntergebracht wurde.)
Die Praxis des Gra ist offenbar nicht allgemein anerkannt. Schauen Sie sich Tosefet Ma'ase Rav hier 54 und 56 an. Vielleicht war es nur sein persönlicher Brauch und basierte nicht auf dem Lied der Leviten.
@JoelK Diese Frage hat mich wirklich fasziniert. Die möglichen Antworten scheinen zu sein, dass er sie entweder nur erfunden hat, oder sie auf irgendeiner Kabbala basiert, oder sie auf einem Sefer basiert, das wir nicht haben, oder dass jedes einzelne seine eigene Quelle hat. Können Sie genau auflisten, welche sich unterscheiden? Denn als Beispiel listet Sofrim für Purim Maseches Shigayon Ledavid auf, während das Gra Lamenatzeiach Al Ayeles Hashachar sagt, was auch von Avudraham (und möglicherweise Tosfos Megillah 4a) heruntergebracht wird. Vielleicht können wir dann versuchen, Quellen für jeden zu finden.
@רבותמחשבות Guter Vorschlag. Ich werde mal sehen, ob ich die Zeit finde, einen Vergleich zusammenzustellen. Ansonsten können Sie dies gerne selbst tun!

Antworten (1)

(Beachten Sie, dass es selbst bei der Liste in Maseches Sofrim einige Tage mit Argumenten oder mehreren Psalmen gibt, die darauf hinweisen, dass diese Entscheidungen nicht absolut waren.)

Nicht perfekt, aber das Beste, was ich tun konnte ...

In Chashukei Chemed to Sukkah 55a heißt es Folgendes:

ז. " בתמיד של שחר ובתמיד של בין הערבים, וא"כ למה אין אנו אומרים השיר של יום גבי מנחה, אבל הוא הדבר אשר דברתי דמה שאנו אומרים שיר של יום אינו משום זכר למקדש כלל, רק להזכיר מעין יצירת היום, ולכן די בפעם אחד. ובזה ביאר את הנהגת הגר"א שמובא במעשה רב (סימן קנח), שאין אומרים שני מזמורים ביום אחד, דמה שנאמר לומר פרשיות הקרבנות וסדר המעמדות משום ונשלמה פרים שפתינו, אינו אלא בעיקר פרשיות הקרבנות שהם באים לכפר ולהרצות לפני ה', אבל השיר של קרבן , עיקר מצוותו אינו אלא כדי לתת שבח והודיה פני ה' שהשרה שכינתו בבית הגדול והקדוש, וזה היה נחת רוח לפניו רק בהיות הבית על מכונו, אבל עכשיו שחרב המקדש, ואין לנו לא מזבח ולא קרבן ולא מנחה, א"

Chashukei Chemed diskutiert darüber, Shir Shel Yom in Mincha zu sagen. Er bringt den Shu't Binyan Shlomo zu Fall, der sagt, dass wir Shir Shel Yom als Lob für den Tag sagen (basierend auf Sanhedrin 101 - "einen Vers zur richtigen Zeit zu lesen, bringt der Welt Gutes"), aber die Leviyim Das Singen von Shir Shel Yom sollte zusammen mit den damaligen Korbanos ein „Nachas Ruach" sein. Da wir es aus diesem Grund nicht tun, reicht einmal am Tag. Er benutzt dies auch, um zu erklären, warum der Gra sagt, dass wir es tun sollten nicht sagen mehrere Shirim an einem Tag.

(Vielleicht ist ein weiterer Beweis dafür, dass der Gra kein Shir Shel Yom für Tisha Beav hat, während in Maseches Sofrim mehrere aufgeführt sind. Ein anderer Beweis ist vielleicht, dass der Shir in Beis Hamikdash nur für Leviyim war, und wenn ja, warum sollen wir es sagen. Vielleicht sagen wir es in einem anderen während Davening, getrennt von Korban Hatamid.)

Kurz gesagt, wir sagen Shir Shel Yom heutzutage nicht, um uns an den alten Shir Shel Yom zu erinnern, den sie früher mit den Korban Hatamid gesungen haben, sondern als Rezitation von Versen, die dem Tag selbst entsprechen.

Dies würde erklären, warum in einigen Fällen der Shir Shel Yom, den die Leviyim mit den Korbanos zu singen pflegten, nicht denjenigen entspricht, die der Gra wählte, da wir vermuten können, dass er der Meinung war, dass einige dieser Auswahlen mit Korbanos von zusammenpassen sollten Tag, aber wenn wir keine Korbanos haben, sollte der Fokus auf diejenigen geändert werden, die mit unserem Davening zusammenpassen und angemessener wären.

Als Beispiel beziehen wir uns auf Shavuos als den Tag der Übergabe der Tora, und der Gra war vermutlich der Meinung, dass Psalm 19 besser zu dieser Denkweise passt als Psalm 29, der als Lobpreis gedacht war, um Korbanos an diesem Tag zu begleiten. Auch sollten uns alle Tage, an denen es keinen Shir Shel Yom im Beis Hamikdash gab (oder die einfach nirgendwo aufgeführt waren), nicht davon abhalten, selbst Shir Shel Yom zu sagen, was Jom Kippur erklären würde.

Alles in allem lautet meine Antwort im Wesentlichen, dass der Gra keine Quelle brauchte, da es Shir Shel Yom nur darum geht, etwas Bedeutungsvolles für diesen Tag herauszubringen. Er widerspricht Maseches Sofrim auch nicht, weil Maseches Sofrim über das spricht, was im Beis Hamikdash stand, während wir Shir Shel Yom nicht in Bezug darauf sagen.

Schöner Vorschlag. Vielen Dank. Aber sind Sie sicher, dass Masechet Sofrim darüber spricht, was im Beit Hamikdash getan wurde? Schließlich beginnt es damit, לפיכך נהגו העם לומר מזמורים בעונתן zu sagen. Außerdem bin ich mir ziemlich sicher, dass es im Mikdash keine Mizmorim für 9 Av gab ...
@JoelK Das habe ich mich auch gefragt. (Möglicherweise gab es im zweiten Beis Hamikdash auf Tisha Beav einen besonderen Shir.) Es scheint eine Verbindung zum Beis Hamikdash gegeben zu haben, obwohl der Gesang ursprünglich ein Zecher zu dem gewesen sein könnte, was die Leviyim getan haben, und später sogar das verloren hat . Sicherlich beziehen sich die täglichen auf die Beis Hamikdash, und ich habe auch die anderen angenommen ... Aber insgesamt stimme ich zu, dass es eine etwas schwache Antwort ist, aber die beste, die ich finden konnte, und trotzdem eine Antwort.
Dies würde erklären, warum die Yekkes gemäß dem Avodath Yisroel Siddur ein anderes Set haben und warum es eines für Chanuka und Purim gibt
@Danny Schoemann jap! Auch warum es viele Versionen im Minhag von Gra gibt (siehe Kommentare von ba oben) sowie alle in der Antwort genannten Probleme.