Rabbi Nachman über die Verbindung zu Tzaddikim und Tefillah

Rabbi Nachman M'Breslov schreibt in Likutei Moharan (2:6) :

( Quelle von Sefaria.org )

( Teilzitat )

וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לְכַ

Und jeder muss in seinem Gebet darauf abzielen, dass er sich an die Tzaddikei Hador/rechtschaffenen Heiligen des Zeitalters bindet, denn jeder Tzaddik Hador ist ein Aspekt von Moshe Mashiach (Moses-Messias), wie wir festgestellt haben, dass die Tzaddikim jeden nennen andere "Moshe", wie in [dem Sprichwort der Weisen]: "Moshe, du hast gut gesagt."

Was bedeutet es, dass man sein Gebet so ausrichten sollte, dass man sich den Zaddikim der Generation anschließt? Sollte man nicht versuchen, sich an G-tt zu binden?

Siehe hier und hier .
Wahrscheinlich bezieht sich diese Idee auf einen/den Hauptgrund, warum Chassidus bei seiner Gründung so vehement vom traditionellen Judentum bekämpft wurde.
Fragen Sie nur nach denen, die zustimmen, oder auch nach denen, die anderer Meinung sind? Offensichtlich ist es nicht die traditionelle jüdische Idee, sondern eher typisch für Mystik im Allgemeinen, für Hassidut im Besonderen und ganz besonders für Breslov. Rabbi Mazuz zum Beispiel weist die Idee schroff zurück und erklärt, dass man sich auf Gott konzentrieren sollte.
@mevaqesh Um dieser Frage willen stelle ich ausschließlich im Kontext des Likutei Moharan

Antworten (3)

Ja, man bindet sich an G'tt, aber das steht nicht im Widerspruch zu dem Kommentar von Rabbi Nachman.

Eine bessere Übersetzung wäre: Jeder muss während seines Gebets beabsichtigen, dass er sich an die Heiligen der Generation bindet , denn jeder Heilige, der in der Generation ist, ist der Aspekt von Moshe/Moshiach , wie wir finden, dass die Heiligen jeden nennen andere Moshe , wie: Moshe, du hast gut gesprochen...

Das jüdische Volk hat zwei Aspekte, den des Individuums (היחיד) und den des Ganzen (הצבור). Der von Rabbi Nachman erwähnte Moshe/Moshiach-Aspekt ist das צבור.

Dies ist Teil des Gefühls, das in Avot 2:4 ausgedrückt wird und im Namen von Hillel gesagt wird: „אל תפרוש מן הצבור“ (Trenne dich nicht von der Tzibbur .

Wir erfahren, dass dieser Aspekt von Tzibbur Moshe aus BeMidbar 11:21 betrifft, wo es heißt:

ויאמר משה שש-מאות אלף רגלי העם אשר אנכי בקרבו כו׳

Dass am innersten Punkt jedes Individuums aus dem jüdischen Volk sie als eins betrachtet werden durch den inklusiven, umfassenden Aspekt der Seele, der gemeinhin Pintele Yid genannt wird , was der Aspekt ist, den wir im langen Tachanun betonen:

שומר גוי אחד, שומר שארית עם אחד ואל יאבד גוי אחד המיחדים שמך כו׳

Dieselbe Idee wird in Verbindung mit Moshiach aus dem Gebet verstanden, das gesprochen wird, bevor die Sefer Tora für die drei Feste herausgebracht wird, die die Worte aus Jesaja 11:2 enthält:

ויתקים בנו מקרא שכתוב, ונחה עלי

Dieser Posuk bezieht sich speziell auf Moshiach in Jesaja und deshalb konzentrieren wir uns auf den Aspekt von Moshiach, der in jedem Einzelnen existiert.

Und so wird in dem von Ihnen zitierten Teil von Likkeutei Moharan betont, dass alle Heiligen einer bestimmten Generation diese Eigenschaft von Moshe teilen. Um dies in einen Zusammenhang zu bringen, werden die Heiligen der Generation mit den Augen der Kongregation , den Fürsten der Stämme, gleichgesetzt. Auf Aramäisch erhalten sie den Titel אמרכל, was wörtlich „Alle sagen“ bedeutet . Dass sie für die ganze Gruppe sprechen, die sie vertreten.

Aber Moshe ist derjenige, der sie vereint (die Heiligen der Generation). Er ist der Anführer von allen und wird auf Aramäisch als נשיא bezeichnet. Dass es in jeder Generation ein Individuum gibt, das die Manifestation dieser Moshe-Qualität ist . Dies wird von Chazal als אתפשטותא דמשה שבכל דרא ודרא beschrieben.

Alle diese Ideen werden in der Fortsetzung des Absatzes in Likkutei Moharan, den Sie ausgelassen haben, und des darauf folgenden Absatzes betont.

Rebbe Nachman weist darauf hin, dass die Gematria von Moshe (משה, 345) auch die Gematria von Shilo (שילה, 345) ist, der Name, der in den Propheten für Moshiach verwendet wurde. Er erklärt, dass dies über das zugrunde liegende Konzept spricht, das Moshe Rabbeinu und Moshiach teilen.

Im folgenden Absatz fährt er fort, dass jedes Gebet mit einem Stück Mischkan gleichgesetzt wird. Dass die Gesamtsumme aller Gebete aller Individuen allen einzelnen Teilen für ein vollständiges Mischkan entspricht. Aber die Torah erklärt in Shemot 40:17-34, dass nur Moshe, der sich unter allen jüdischen Menschen unterscheidet, die einzigartige Fähigkeit gegeben wurde, alle Teile zu einer einzigen einheitlichen Struktur zusammenzusetzen.

Diese Einzigartigkeit basiert auf der Beschreibung von Moshe aus der Tora (BeMidbar 12:7), die sagt: „ בכל ביתי נאמן הוא “, (In meinem ganzen Haus ist er treu.)

Alle einzelnen Mitwirkenden am Mischkan müssen ihre spezifischen Teile zum Zusammenbau zu Moshe bringen, um G-ttes Gegenwart unten zu offenbaren .

Und so besteht die Absicht, seine Gebete an die Heiligen der Generation zu binden, und wiederum an Moshe, der mit Moshiach gleichgesetzt wird, darin, demselben Verfahren zu folgen, das in der geschriebenen Torah beschrieben wird.

Danke schön! Haben Sie Quellen für diese Antwort oder ist es nur Ihr Verständnis?
@TrustMeI'mARabbi Gern geschehen. Geschrieben in einem hübschen kleinen Paket, nicht aus dem Kopf. Jeder dieser Punkte wird an verschiedenen Stellen in mir vertrauten Quellen diskutiert. Es folgt alles den Lehren des Ba'al Shem Tov. Wenn Sie sich Kommentare zu Likkutei Moharan ansehen, finden Sie sie möglicherweise direkt auf der Seite.
Die Idee, sich mit einem Tzadik zu verbinden, ist nicht nur Breslov eigen, aber was ist spezifisch für Davening, das dies erreicht? Normalerweise wird davon in Bezug auf das Lernen der Tora vom Zadik und das Befolgen seiner Anweisungen gesprochen
@ Laser123 Sie haben Recht, dass dieses Konzept nicht nur für Breslov gilt. Wie zu sehen ist, stammen die meisten Quellen in der Antwort direkt aus Tanach. Das ist eine ausgezeichnete Frage zum Kontrast zwischen Davening und Tora-Lernen, aber es ist wirklich ein Nebenproblem, das eine separate Frage verdient.

Obwohl Noam Elimelech über Parshas Eikev ein anderes Verständnis davon hat, was ein Zaddik ist, bietet er einen interessanten Einblick in dieses Konzept.

( Quelle von Sefaria.org )

( Teilzitat )

או יאמר "והיה עקב תשמעון כו'", "עקב" הוא רמז לאנשים כאלה שאין להם שכל ובינה להשיג גדולת הבורא ועבודתו שלימה לעבדו באמת ובשלימות, רק שהם מחברים עצמם אל אנשי צדק ואמת היודעים ומכירים גדולת הבורא ב"ה ועובדים באמת, אזי נחשב גם להם כאילו גם הם עשו עבודתם שלימה כהצדיקים השלימים

"Und es wird (EIKEV) sein wegen Ihres Zuhörens usw." (Deut 7:12), „EIKEV“ spielt auf diejenigen an, die nicht die Intelligenz und das Verständnis haben, um die Größe des Schöpfers und seine vollständige Aufgabe zu erkennen, um ihm mit Ehrlichkeit und Perfektion zu dienen. Nur weil sie sich an rechtschaffene, wahrhaftige Menschen binden, die die Größe des Schöpfers kennen und anerkennen, gesegnet sei Er, und Ihm wahrhaftig dienen. Es wird dann davon ausgegangen, dass auch sie ihren Dienst ebenso perfekt getan haben wie die vollkommen Gerechten.

Hoffe, das ist auch für andere aufschlussreich!

Man sollte hier Rambam Deios Hakdama suchen; Chinuch Mizwa 434, wo es heißt: „Es ist ein positives Gebot in der Tora [aufgelistet als eine der 613 Mizwot, die an die Menschen angehängt werden soll, die Kenntnis von Hashem und Seiner Tora haben.“

Ist es nicht interessant festzustellen, dass der Segen in der Tefillah von עַל הַצַּדִּיקִים וְעַל הַחֲסִידִים über alle verschiedenen Ebenen von Juden geht, aber nur mit מִשְׁעָן ּמִבְטָח לַצַּדִּיקִים endet. Dies beantwortet nicht unbedingt das Obige, ist aber mit Sicherheit für das Gespräch relevant.