Manchmal werden in der rabbinischen Literatur Traditionen darüber erzählt, was in der Geschichte passiert ist, mit mehreren unterschiedlichen Meinungen. Zum Beispiel gab es eine historische Entwicklung in der von Israeliten verwendeten Schrift, von so etwas wie Phönizisch zu der Schrift, die seit mindestens ein paar tausend Jahren von Juden verwendet wird. Die Frage für die Rabbiner ist, ob die Schrift, in der die Tora jetzt geschrieben ist, die gleiche ist wie die, in der sie ursprünglich geschrieben wurde, obwohl die aktuelle Schrift sich anscheinend durch einen natürlichen Prozess entwickelt hat, der in Inschriften aus dem Tempelzeiten.
Die Rabbiner waren darüber unterschiedlicher Meinung. Eine Ansicht war, dass die Tablets und die fünf Bücher ursprünglich auf Paläo-Hebräisch geschrieben wurden und dass heilige Texte erst nach dem babylonischen Exil in der neuen jüdischen Schrift geschrieben wurden (dies scheint der zu erwartenden Ansicht weltlicher Historiker nahe zu kommen da es nicht so wunderbar erscheint). Eine andere Ansicht ist, dass sie ursprünglich in der modernen jüdischen Schrift geschrieben wurden, aber dass sie nicht mehr verwendet wurde und dann, in der Zeit von Esra, für das Kopieren der Schriften wieder eingesetzt wurde. Und eine dritte Ansicht ist, dass sie ursprünglich in der neuen Schrift geschrieben wurden und dass, obwohl sich die israelitische „gemeinsame“ Schrift im Laufe der Zeit verändert hat, die heiligen Texte immer in derselben Schrift geschrieben wurden.
Da diese nicht alle wahr sein können, scheinen zumindest einige der Überlieferungen Spekulationen darüber zu sein, was historisch geschehen sein könnte oder muss. Die Fragen, die ich hier stellen möchte, sind also, warum historische Spekulationen in die maßgebliche Tradition aufgenommen wurden und wie wörtlich wir rabbinische Traditionen historischer Details wie diese akzeptieren sollten (selbst wenn es eine übereinstimmende Ansicht gibt). Ich würde wirklich jeden Einblick darin schätzen, weil ich wenig Erfahrung mit rabbinischen Texten und Lernen habe.
Der Talmud und die Tradition enthalten viel mehr als nur historische Spekulationen. Die Rabbiner sprechen über Wissenschaft, Medizin, Astrologie, verschiedene Dinge, die wir heute als Aberglauben betrachten würden, und viele, viele seltsame Geschichten.
Warum wurden Spekulationen wie diese in die maßgebliche Tradition aufgenommen? Nun, für den Anfang war dies nur "Tradition", bevor es maßgeblich wurde. Der Prozess, in dem der Talmud als maßgeblich akzeptiert wurde, dauerte Jahrhunderte, und sobald er akzeptiert war, wurde er so akzeptiert, wie er war, mit all den Geschichten und Spekulationen, die darin eingemischt waren historische und wissenschaftliche Spekulationen mögen als richtig angesehen worden sein. Schließlich ist der wichtige Teil des Ausdrucks „autoritative Tradition“ das Wort „Tradition“. Dieses Material wurde, da es von den Rabbinern angegeben und ordnungsgemäß aufgezeichnet wurde, Teil der Tradition, egal ob es sich um Religion, Philosophie oder andere Dinge handelte.
Wie wörtlich sollten wir rabbinische Überlieferungen über historische Details wie diese oder andere Dinge akzeptieren, die sich seitdem als falsch erwiesen haben? Im Allgemeinen nehmen wir es wörtlich, wenn das zur Diskussion stehende Thema halachische Auswirkungen hat (was übrigens unsere spontan erzeugenden Läuse einschließt). Bis zu einem Grad. Spätere Rabbiner analysieren, sezieren und interpretieren es gegebenenfalls. Andernfalls können wir es studieren und es tatsächlich als „Tora lernen“ betrachten, aber wir ergreifen keine praktischen Maßnahmen darauf basierend, und als solches ist es einfach eine Frage, ob wir es wörtlich glauben persönliche Vorlieben und Ansichten.
(Apropos, einige Juden glauben, dass alles, was die Rabbiner sagten, richtig ist. Tatsächlich gibt es diejenigen, die denken, dass alle Wissenschaft aus der Tora und dem Talmud gelernt werden kann. (Alle paar Jahre gibt es einen anderen Artikel darüber, wie eine neue wissenschaftliche Entdeckung war „vorhergesagt“ oder „bekannt“ von den Rabbinern vor Jahrhunderten.) Andere Juden sind der Meinung, dass die Rabbiner aufgrund des Wissens ihrer Zeit vielleicht Recht hatten, aber wir, mit moderner Wissenschaft und Archäologie, wissen es jetzt besser.)
Annelise, diese Frage ist unbeantwortet geblieben, weil sie in gewisser Weise unbeantwortbar ist. Hier ist der Grund:
Es liegt in der Natur sowohl der hebräischen Sprache als auch des jüdischen Lernens, den Schüler zu zwingen, die Verbindungen selbst herzustellen. Dies geschah aus einer Reihe von Gründen, darunter a) um den Schüler zum Nachdenken zu zwingen, b) um jederzeit einen Lehrer und ein Netzwerk von Zeitgenossen zu benötigen, c) um die Kürze zu erreichen und d) um auf sekundäre und tertiäre Konnotationen hinzuweisen.
Sie müssen nicht über den allerersten Tora-Vers hinausgehen: „Am Anfang schuf G-tt Himmel und Erde.“ Nur dass es vielleicht nicht so ist - es mag ein vernünftiger Weg sein, "die Punkte zu verbinden", aber es ist ein Weg, den Rashi ablehnt. Rashi argumentiert, dass das Wort "Bereishis" "Am Anfang von ..." bedeutet, nicht nur "Am Anfang", wofür das Wort BaRishonah angemessener wäre. Der Übersetzer wählt die einfachste Bedeutung, indem er das einfachste Wort hinzufügt: Am Anfang [des gesamten Schöpfungsprozesses]. G-tt erschuf [zuerst] den Himmel und die Erde. Jetzt muss der Übersetzer erklären, warum der Vers nicht das einfachere BaRishona oder BeTechilah verwendet, und warum der Himmel in den Versen 6-8 wieder erschaffen zu werden scheint. Haben wir Berishis verwendet, weil es eine Verbindung zu anderen Orten herstellt, an denen das Konzept von Reishis zu finden ist? Weil wir davon ausgehen können, dass wir unser Buch bei der Schöpfung beginnen werden, also können wir vernünftigerweise davon ausgehen, dass Ihr Verstand "...Schöpfung" an "Beginn von..." anhängen wird? Vielleicht ist die Erschaffung des Himmels in Vers 6 eine Weiterentwicklung der Erschaffung des Himmels in Vers 1, oder vielleicht ist das eine die Erschaffung des „Himmels“, während sich das andere auf „Himmel“ bezieht, indem es den entlehnten Begriff „ Shamayim “ verwendet“, um zu beschreiben, was wir tatsächlich sehen, wenn wir in den Himmel schauen. Rashi (der sich auch darüber ärgert, wie der Himmel erschaffen werden konnte, bevor ein Hauptbestandteil, Wasser, erwähnt wird) verbindet die Punkte, indem er es übersetzt als „Am Anfang von G-ttes Erschaffung von Himmel und Erde , die Erde begann als Leere und Verwirrung, also sagte G-tt: "Es sollte Licht geben!"
Das ist nur das erste Wort. Die Rabbiner diskutieren, warum es eher „erschaffen“ als „gebildet“ wurde, warum der Name Elokim statt Hashem verwendet wurde, warum die überflüssigen Wörter „et“ (was die wörtliche Übersetzung als „der Himmel und die Erde“ übrig lässt), warum das Wort für Himmel eine pluralisierte Form ist, warum der g-ttliche Name Elokim im ersten Vers des Haupttextes des Monotheismus pluralisiert wird usw. (Stellen Sie sich vor, Sie kommen mit einem Buch mit einem verwirrenden ersten Satz zu einem Herausgeber. „Du willst Ich soll dieses Buch drucken?! Ich komme nicht einmal über den ersten Satz hinaus. Entweder umschreiben oder in den Müll werfen.“ Stellen Sie sich nun vor, dieses Buch würde das erste Buch, das jemals gedruckt wurde, und das meistverkaufte Buch überhaupt Zeit!)
Dass dies zu Meinungsverschiedenheiten führen würde, wurde nicht als große Sache angesehen. Entweder sie klären es, oder sie gehen zur Klärung zu einer höheren Instanz, oder die nächste Generation wird es klären. Es ist nicht ungewöhnlich, dass eine Frage im Talmud gestellt wird, eine Reihe von unbefriedigenden Antworten gegeben und über Hunderte von Jahren zurückgewiesen werden, dann eine zufriedenstellende Antwort vielleicht 300 Jahre nachdem die Frage gestellt wurde – und es ist gesetzlich verankert! Wir betrachten es dann als Teil unserer ungebrochenen Tradition.
„Aber niemand hatte diese Tradition so lange. Ist das nicht per Definition ‚gebrochen‘?“, fragt Annelise. Die Rabbiner sehen sie verständnislos an. „Natürlich nicht! Es passt perfekt zu dem Vers, es passt zum Muster des etablierten Rechts und es beantwortet die Frage vollständig. Wenn der Handschuh passt, haben Sie freigesprochen!“
Im Zusammenhang mit Ihrer Frage haben unsere Studierenden folgende Schwierigkeiten:
A. Die Rabbiner sagen über „G-tt wird Japheth Schönheit verleihen, und er (alternativ es) wird in den Zelten von Shem wohnen“ (1. Mose 9:27), dass in den Zelten von Shem die Tora-Bücher geschrieben werden die schöne Schrift von Japheth (Tal. Megillah 9b), und dass sich dies auf „ Ktav Ashurit “ (wörtlich, assyrische Schrift. Sekundäre Konnotation: Reiche Schrift) bezieht, die zum Schreiben von Torarollen verwendet werden kann (Meg. 18a).
B. Althebräisch ist sehr schnell und einfach zu schreiben, Ktav Ashurit langsam und mühsam. Beide können zum Schreiben von Torarollen verwendet werden. Für eine schnelle Transkription, damit jeder Schüler eine Kopie hat, eignen sich hebräische Schriftzeichen besser. Für eine schöne Gemeinschaftsschriftrolle wird Ashurit bevorzugt.
C. Bei der Beschreibung der Luchot , der Gesetzestafeln, gibt es eine klare und unmittelbare Redundanz. Exodus 32:15 sagt, dass sie „auf beiden Seiten geschrieben wurden; auf der einen Seite und auf der anderen Seite wurden sie geschrieben.“ Das verstößt gegen unsere No-Redundancy-Regel der Tora. Der Talmud versteht es daher als „die Schrift war auf beiden Seiten, und die Schrift ging durch und durch“. Rav Chisda kommentiert dann, dass dies bedeutet, dass die mittleren Füllungen der Buchstaben Samech & Mem Sofit auf wundersame Weise im Luchot (Shab. 104a) aufgehängt wurden. In der althebräischen Schrift haben andere Buchstaben (wie Daleth & Ayin ) jedoch Mittenfüllungen, aber Samech & Mem Sofitnicht. Diese Aussage von Rav Chisda würde uns zu dem Schluss führen, dass die Luchot in Ashurit geschrieben wurden .
D. Ezra legte eindeutig fest, dass alle Tora-Rollen von nun an in Ashurit geschrieben werden sollten (Sanhedrin 22). Dies deutet darauf hin, dass sie zuvor in anderen Skripten geschrieben wurden.
Die von Annelise erwähnten Antworten sind ungefähr die, die der Talmud in San anbietet. 22a. Es sind Theorien, die klare Linien durch die meisten Quellen ziehen und die verbleibenden Quellen wieder in Einklang bringen sollen. Nach einer Diskussion durch die Rabbiner scheinen wir zu dem Schluss zu kommen, dass man die Quellen am genauesten und elegantesten anpasst, und das wird jetzt als die genaue Tradition angesehen.
Eine hilfreiche Möglichkeit, dies zu sehen, wurde von Rabbi Samson Raphael Hirsch vorgeschlagen. Er betrachtet die mündliche Überlieferung als vollständig übergeben, gelehrt über 40-Tage- und 40-Nächte-Marathon-Sitzungen an Moshe. Die geschriebene Thora enthält dann fehlende oder zusätzliche Buchstaben, Nuancen der Sprache, Grammatik und Syntax usw., um eine „Landkarte“ des mündlichen Gesetzes bereitzustellen, falls es rekonstruiert werden muss. Daher haben wir den ersten Richter, Othniel ben Kenaz , der Pilpul verwendet , um Tausende von Halachot (Temurah 16a) und die Maßnahmen (Yoma 80a) wiederherzustellen, die Propheten, die die letzten Buchstaben des Alef Bet (Shabbat 104a) wiederherstellen. oder Ezra, Hillel & Rabbi Chiya stellen die „vergessene“ Thora wieder her (Sukkah 20a). Darüber hinaus erfolgte jede größere „Versiegelung“ des Gesetzes durch internationalen Konsens: Die Mischnadurch Rabbi Judah den Prinzen, den Talmud durch Ravina & Rav Ashi , sogar die Tosafisten durch Rabbi Shimshon , den Grafen von Coucy. Diese wohlhabenden und einflussreichen Männer kommunizierten mit Gemeinden auf der ganzen Welt, akzeptierten ihren Beitrag und setzten, nachdem die Probleme geklärt waren, ein maßgebliches „Siegel“ auf ein Gesetzeswerk, das dann von allen jüdischen Gemeinden auf der ganzen Welt akzeptiert wurde.
Doppelte AA
Annelise
RavingRabbi
RavingRabbi