Richtiges Üben mit den fünf Hindernissen

Ich habe kürzlich eine Antwort auf eine Frage gepostet, die Ihrer sehr ähnlich ist. Darin schreibe ich über die fünf Hindernisse und gebe Hinweise auf ein Buch und einen Audio-Dhamma-Vortrag zu diesem Thema. In dem Buch und dem Audiovortrag wird eine gründliche Beschreibung der Hindernisse und ihrer Gegenmittel gegeben.

Die Antwort finden Sie hier . Vielleicht kann es dir helfen.

Wie sollte man das Konzept der fünf Hindernisse richtig in die Praxis integrieren?

Die Hindernisse sind das, was einen daran hindert, sich in der Meditation zu entwickeln. Wenn der Geist von Konzepten, Wünschen, Zweifeln usw. verdunkelt ist und daher nicht in der Lage ist, „klar zu sehen“, wird der Geist schwanken. Wenn der Geist schwankt, kann die wahre Natur der Phänomene nicht gesehen werden, dh die 3 Zeichen der Existenz.

Sie haben selbst Vergänglichkeit erwähnt , und das ist eine davon. Die anderen beiden sind; dukkha = Unbefriedigendheit und anatta = Nicht-Selbst, die unpersönliche Natur von Phänomenen.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, mit den Hindernissen umzugehen. Als Ven. Bhikkhu Bodhi spricht im Audio-Dhamma-Gespräch, man kann das Hindernis ein paar Mal notieren und zum Hauptobjekt der Meditation zurückkehren, z. B. das Heben und Senken des Bauches. Die Behinderung kann mehrmals und mit größerer Intensität auftreten. Man kann dann den Bauch verlassen und stattdessen das Hindernis als primäres Meditationsobjekt nehmen. Wenn auch das nicht hilft, kann man damit beginnen, Gegenmittel gegen die Hemmung zu verabreichen. Siehe das Zitat im nächsten Abschnitt.

Hier ist ein Zitat, wie man das erste Hindernis überwinden kann, das "sinnliche Begierde" ist :

1. SINNLICHES VERLANGEN

A. Ernährung des sinnlichen Verlangens Es gibt schöne Gegenstände; ihnen häufig unkluge Aufmerksamkeit zu schenken – dies ist die Nahrung für das Entstehen noch nicht entstandener sinnlicher Begierde und die Nahrung für die Steigerung und Stärkung der bereits entstandenen sinnlichen Begierde.

— SN 46:51

B. Entnährung des sinnlichen Verlangens Es gibt unreine Objekte (die zur Meditation verwendet werden); ihnen häufig weise Beachtung zu schenken – dies ist das Entnähren des Entstehens noch nicht entstandener sinnlicher Begierde und das Entnähren der Zunahme und Stärkung des bereits entstandenen sinnlichen Begehrens.

— SN 46:51

Sechs Dinge sind förderlich für die Aufgabe des sinnlichen Verlangens:

Lernen, wie man über unreine Objekte meditiert; Sich der Meditation über das Unreine hingeben; Bewachung der Sinnespforten; Mäßigung beim Essen; Edle Freundschaft; Passendes Gespräch. — Kommentar zum Satipatthana Sutta

1. Lernen, wie man über unreine Objekte meditiert & 2. Sich der Meditation über unreine Objekte hingeben (a) Unreine Objekte Bei jemandem, der sich der Meditation über unreine Objekte widmet, ist die Abneigung gegenüber schönen Objekten fest etabliert. Das ist das Ergebnis.

— AN 5:36

„Unreiner Gegenstand“ bezieht sich insbesondere auf die Friedhofsmeditationen, wie sie im Satipatthana Sutta gegeben und im Visuddhimagga erklärt werden; aber es bezieht sich auch auf die abstoßenden Aspekte von Sinnesobjekten im Allgemeinen.

(b) Die Ekelhaftigkeit des Körpers Hier, Mönche, reflektiert ein Mönch über diesen Körper, der in die Haut eingeschlossen und von den Fußsohlen aufwärts und von den Haarspitzen abwärts voller vielfältiger Verunreinigungen ist: „Es gibt in diesem Körper: Haare des Kopfes, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Mark, Nieren, Herz, Leber, Rippenfell, Milz, Lunge, Darm, Darm, Magen, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut , Schweiß, Fett, Tränen, Lymphe, Speichel, Schleim, Gelenkflüssigkeit, Urin (und das Gehirn im Schädel)."

— MN 10

Durch Knochen und Sehnen gestrickt, Mit Fleisch und Gewebe beschmiert, Und durch die Haut verborgen, erscheint der Körper nicht so, wie er wirklich ist... Der Dummkopf hält ihn für schön, Seine Unwissenheit führt ihn in die Irre... — Sutta Nipata, v.194,199

(c) Verschiedene Betrachtungen Sinnesobjekte bereiten wenig Vergnügen, aber viel Schmerz und viel Verzweiflung; die Gefahr in ihnen überwiegt.

— MN 14

Das Unangenehme überwältigt einen gedankenlosen Menschen als Angenehmes, das Unangenehme als Angenehmes, das Peinliche als Vergnügen.

— Udana, 2:8

3. Die Sinnestore bewachen Wie bewacht man die Sinnestore? Hierin greift ein Mönch, nachdem er eine Form gesehen hat, weder ihre (täuschende) Erscheinung als Ganzes noch ihre Details auf. Wenn sein Sehsinn unkontrolliert wäre, würden Habgier, Trauer und andere böse, ungesunde Zustände in ihn einströmen. Deshalb übt er um seiner Beherrschung willen, er wacht über den Sehsinn, er übernimmt seine Beherrschung. Nachdem er ein Geräusch gehört ... einen Geruch gerochen ... einen Geschmack geschmeckt ... eine Berührung gespürt ... ein geistiges Objekt erkannt hat, erfasst er seine (täuschende) Erscheinung nicht als Ganzes ... er betritt sie Kontrolle.

— SN 35:120

Es gibt mit dem Auge wahrnehmbare Formen, die begehrenswert, lieblich, angenehm, angenehm, mit Verlangen verbunden sind, Lust wecken. Wenn der Mönch sich nicht an ihnen erfreut, nicht an ihnen haftet, sie nicht willkommen heißt, dann hört die Freude (in diesen Formen) in ihm auf, sich nicht an ihnen zu erfreuen, nicht an ihnen zu hängen und sie nicht willkommen zu heißen; wenn die Freude fehlt, gibt es keine Bindung. Es gibt Geräusche, die mit dem Ohr wahrnehmbar sind ... Gerüche, die mit dem Verstand wahrnehmbar sind ... wenn die Freude fehlt, gibt es keine Bindung.

— SN 35:63

4. Mäßigkeit beim Essen Wie ist er mäßig beim Essen? Darin nimmt ein Mönch sein Essen nach weiser Überlegung ein: nicht zum Zwecke des Genusses, des Stolzes, der Verschönerung des Körpers oder des Schmucks (mit Muskeln); aber nur um diesen Körper zu erhalten und zu erhalten, um Schaden zu vermeiden und das heilige Leben zu unterstützen, denkend: "So werde ich das alte schmerzhafte Gefühl zerstören und kein neues aufkommen lassen. Langes Leben wird mein sein, Tadellosigkeit und Wohlbefinden."

— MN 2; MN 39

5. Edle Freundschaft Es wird hier insbesondere auf solche Freunde verwiesen, die Erfahrung haben und ein Vorbild und Hilfe bei der Überwindung sinnlicher Begierden sein können, insbesondere bei der Meditation über Unreinheit. Aber es gilt auch für die edle Freundschaft im Allgemeinen. Die gleiche zweifache Erklärung gilt auch für die anderen Hindernisse, mit gebührenden Änderungen.

Das gesamte heilige Leben, Ananda, ist edle Freundschaft, edle Kameradschaft, edle Gemeinschaft. Von einem Mönch, Ananda, der einen edlen Freund, einen edlen Gefährten, einen edlen Gefährten hat, ist zu erwarten, dass er den Edlen Achtfachen Pfad kultiviert und praktiziert.

— SN 45:2

6. Geeignetes Gespräch Es wird hier insbesondere auf Gespräche über die Überwindung sinnlicher Begierde, insbesondere auf die Meditation über Unreinheit, verwiesen. Aber es gilt auch für jedes Gespräch, das geeignet ist, auf dem Weg voranzukommen. Mit entsprechenden Änderungen gilt diese Erklärung auch für die anderen Hindernisse.

Wenn der Geist eines Mönchs darauf aus ist zu sprechen, (sollte er sich daran erinnern): „Reden, das niedrig, grob, weltlich, nicht edel, nicht heilsam ist, nicht zur Loslösung führt, nicht zur Freiheit von Leidenschaft, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zum höheren Wissen, nicht zur Erleuchtung, nicht zum Nibbana, nämlich über Könige, Räuber und Minister sprechen, über Armeen, Gefahren und Krieg sprechen, über Essen und Trinken, Kleidung, Sofas, Girlanden, Parfums, Verwandte, Autos , Dörfer, Städte und Provinzen, über Frauen und Wein, Straßen- und Brunnenklatsch, über die Vorfahren reden, über allerlei Kleinigkeiten, Geschichten über die Entstehung der Welt und des Ozeans, darüber reden, was passiert ist und was ist nicht geschehen – solche und ähnliche Gespräche werde ich nicht führen.“ Daher ist er sich dessen klar bewusst.

Aber sprechen Sie über ein strenges Leben, sprechen Sie zur Entfaltung des Geistes, sprechen Sie, das der vollständigen Loslösung, der Freiheit von Leidenschaft, dem Aufhören, der Ruhe, dem höheren Wissen, der Erleuchtung und dem Nibbana förderlich ist, nämlich sprechen Sie über ein Leben in Genügsamkeit, über Zufriedenheit, Einsamkeit, Distanziertheit von der Gesellschaft, über das Erwecken der eigenen Energie, über Tugend, Konzentration, Weisheit, Befreiung, über die Vision und das Wissen der Befreiung – solche Gespräche werde ich führen.“ So ist er sich dessen klar bewusst.

— MN 122

Auch diese Dinge sind hilfreich, um das sinnliche Verlangen zu überwinden:

Einspitzigkeit des Geistes, der Faktoren der Vertiefung (jhananga); Achtsamkeit der spirituellen Fähigkeiten (Indriya); Achtsamkeit auf die Faktoren der Erleuchtung (Bojjhanga).

-- "Die fünf geistigen Hindernisse und ihre Überwindung" von Ven. Nyanaponika Thera

Lanka

Wie sollte man das Konzept der fünf Hindernisse richtig in die Praxis integrieren?

• Sinnesverlangen und Übelwollen – erkennen Sie die damit verbundene Empfindung, analysieren Sie diese Empfindung, indem Sie sie teilen und sezieren und genau beobachten, wissen Sie, was dies auch ist, was frei von Verlangen und Abneigung entsteht und vergeht
• Unruhe – Erkenne sie und versuche, für eine Weile auf Anapana umzuschalten, um mehr Konzentration zu entwickeln. Versuchen Sie auch, den Körper schnell zu scannen, aber zunehmend langsamer zu machen
• Trägheit und Trägheit – lässt den Körper in rascher Folge dann versuchen, das Dhamma zu erforschen, indem er kleinere Bereiche betrachtet
• Zweifel - Wenn Ihr Glaube noch nicht so ausgereift ist wie Ihr theoretisches Wissen - Intensivieren Sie Ihre Praxis, um das zu erfahren, was Sie als Theorie kennen

Sollte zum Beispiel ein lustvoller Gedanke im Geist auftauchen, gefolgt von einer körperlichen Empfindung, an welchem ​​Punkt wird das sinnliche Verlangen bemerkt und wie gehen wir vor, um es zu „überwinden“?

Sieh es als die Empfindung ohne Verlangen oder Anhaften an. Beachten Sie die Empfindung, dann bekommen Sie die Empfindung. Wenn Sie mit dem Objekt der Lust (dem Gedanken oder Kontakt) in Kontakt kommen. Siehe oben zur Überwindung.

Werden die fünf Hindernisse durch richtiges Verständnis und Erfahrung ihrer Vergänglichkeit beseitigt?

Dies ist ein Aspekt davon. Siehe oben.