Rosh HaShanna Glossar: Was bedeuten hain, hesed und rachamim?

Dies ist eine ausgezeichnete Frage, die gleichzeitig vielleicht zu umfangreich ist, um sie wirklich in nur wenigen Absätzen zu beantworten. Was Sie wirklich fragen, ist eine der wichtigsten Mizwot, die wir praktizieren, nämlich Davening mit Absicht (בכוונה או בעיון), was in einfacher Übersetzung mit der Bedeutung der Wörter bedeutet. Siehe Mischna Pea 1:1 und Schabbat 127a.

Wenn Sie Glück haben, wird dieses Ziel eine Ihrer Bemühungen für den Rest Ihres Lebens sein. Ihr Erfolg zu diesem Zweck wird nur durch Ihre Kenntnisse in Hebräisch und Aramäisch begrenzt.

Eine ausgezeichnete Quelle, um die Bedeutung von Worten im Gebet zu lernen, ist das Siddur Kol Yaacov. Sie können es unter folgendem Link online lesen:

http://www.hebrewbooks.org/6755

Wenn Sie es hilfreich finden, kann es unter demselben Link auch als Hardcover bestellt werden.

Chen (חן), Chesed (חסד) und Rachamim (רחמים) werden lose als Gnade, Freundlichkeit und Barmherzigkeit übersetzt. Sie sind die Worte, die verwendet werden, um die drei Säulen des Existenzsystems zu identifizieren, die der Schöpfer in der gesamten Schöpfung errichtet hat. Links ist für "Chen", rechts ist für "Chesed" und die mittlere Säule ist für "Rachamim". Alles basiert darauf.

Es ist die Basis für die 3 Avot, Avraham (der mit der Qualität von Chesed verbunden ist), Yitzchok (der mit der Qualität von Chen oder Gwurah verbunden ist) und Yaacov (der mit der Qualität von Rachamim verbunden ist). Diese Idee findet sich auch im einleitenden Segen der Amida und auch im einleitenden Absatz von Birkat HaMazon.

Dies ist auch die Quelle der Idee, dass die Nation Israel „Am Segulah“ sei, was viele mit „geschätzte Nation“ oder „auserwählte Nation“ übersetzen. Ist aber eigentlich besser als "Anpassbare Nation" zu verstehen. Segulah bedeutet auch anpassungsfähig. Es leitet sich vom Vokalpunkt "Segol" ab, der 3 Punkte ist.

In gleicher Weise beten wir an Rosch Haschana und Jom Kippur im „Unatanah Tokef-Gebet“ (ונתנה תוקף), das die 3 Säulen der Tora, Tefillah und Tzedaka betont, durch die jedes strenge Dekret aufgehoben wird. Einen Link für dieses Gebet finden Sie unter folgendem Link: https://en.wikipedia.org/wiki/Unetanneh_Tokef

Diese Idee wird auch durch die ersten drei Buchstaben des Aleph-Beit impliziert, nämlich „Aleph“, „Beit“ und „Gimmel“. Das „Aleph“ hat eine Bedeutung von Lernen und Lehren, die der Tora entspricht. Weitere Einzelheiten finden Sie unter folgendem Link: http://www.tzfat-kabbalah.org/whatis.asp?p=1151

Und dies führt dazu, dass der Buchstabe „Beit“ mit der Säule des Gerichts und „Gwurah“ in Verbindung gebracht wird. So wie die Thora mit dem Buchstaben „Beit“ in „Bereschit“ beginnt, der vom Beginn der Schöpfung spricht. Und dabei schuf er das Konzept der Dualität, das eine Verschleierung von G-ttes Einheit ist. Gleichzeitig wird es aber auch mit dem Segensbegriff (ברכה) in Verbindung gebracht. Letztendlich wird diese Verschleierung von HaShems Einheit zum Guten und zum Segen offenbart. Dies geht auch aus dem Absatz von „Kadesh“ (Shemot 13:1) hervor, der am Ende der Morgengebete in Verbindung mit Tefillin gesagt wird. Es betont, dass wir uns daran erinnern sollen, dass G-tt unsere Gebete erhört und uns mit starker Hand aus Ägypten geführt hat (כי בחזק יד כו״). Diese "starke Hand" wird in der Haggada als mit der Plage von „dever“ verbunden erklärt, was Gericht und Strenge ist. So sieht es nach außen aus. Doch die Erinnerung daran in Verbindung mit der Hand-Tefillin, die auf die schwache Hand, den linken Arm, gelegt wird, betont uns, dass die „starke Hand“ die rechte Hand ist, die Seite der Freundlichkeit. Der Aspekt des Richtens ist verborgene Freundlichkeit und rettet uns tatsächlich.

Chen (חן) wird normalerweise als Abkürzung für den Ausdruck Chachmat Nistar (חכמת נסתר) verstanden. Dies wird oft als „Weisheit der verborgenen Dinge“ übersetzt, in Anlehnung an die Bedeutung, wie sie auf den Namen von Königin Esther angewendet wird (siehe Megilla 13a). Aber es hat auch eine Konnotation von „Schutz“, wie es in Midrasch Tehillim in Psalm 19:7 zu finden ist. Diese Idee wird auch von Rabbi Moshe Cordevero in Pardes Rimonim, Sha'ar Archei HaKinuim im Zusammenhang mit dem Wort "Chanun" (חנון) erwähnt. Er erklärt, dass dies die Idee der Freundlichkeit ist, obwohl man Freundlichkeit nicht verdient. Es kommt aus dem Posuk: „Und er sagte: Ich werde all meine Güte an dir vorbeiziehen lassen … und ich werde gnädig sein, wem ich gnädig sein werde, und ich werde gnädig sein, wem ich gnädig sein werde.“ (Shemot 33:19) Daher der Buchstabe "Beit"

Der Buchstabe „Gimmel“ ist mit der dritten Säule „Rachamim“ und dem Konzept „Gemilut Chesed“ verbunden, um Taten der Freundlichkeit zu vollbringen. Das ist das Konzept von „Zedaka“. Es hat auch eine Konnotation von Stärke, wie "Gevurah", aber aus einer anderen Richtung. In diesem Fall ist es mit der Idee verbunden, wo genau die Hand-Tefillin platziert ist, das "Tigboret" (תגבורת), der höchste Punkt des Muskels im Arm. Damit verbunden ist die Vorstellung, die Kraft zu haben, Bedürftigen zu helfen. Und durch diese Stärke verbindet und vereint man die beiden anderen Säulen. Weitere Einzelheiten finden Sie unter folgendem Link: http://www.tzfat-kabbalah.org/whatis.asp?p=1152

Es ist wichtig, im Auge zu behalten, dass es einen Prozess gibt, der in Elul beginnt und sich bis nach Shemini Atzeret und Simchat Torah erstreckt. Elul bis Erev Rosh HaShanah ist die Zeit, in der wir uns auf Tischrei vorbereiten. Wir versuchen durch „Cheshban HaNefesh“ unsere „Bücher in Ordnung“ zu bringen und wenn etwas fehlt oder durch Überschuss nicht stimmt, das Scheckheft auszugleichen. Dieser Ausgleich sind die zusätzlichen Taten der Freundlichkeit, des Tora-Studiums und des Gebets, die wir während des Monats Elul verrichten. G-tt ist zugänglich und sozusagen „im Feld“. Für jeden verfügbar, unabhängig von den Umständen.

Am Erev Rosh HaShanah, beim Eintritt in Rosch HaShanah, gibt G-tt sozusagen Sein Königtum auf. Dieser Zeitraum wird "Nesirah" (נסירה) genannt, von der Wurzel (יסר), was "entfernt" oder "eingeschränkt" bedeutet. Der Zweck davon ist, dass wir unsere Akzeptanz von G'tt als unseren König erneuern können. Dies leitet sich vom Posuk ab: „Es gibt keinen König ohne Volk“. (אין מלך בלא עם)

Wir verkünden unsere Annahme Seines Königtums und krönen G-tt König durch das Blasen des Schofars an Rosch Haschana. Und die folgenden Tage manifestieren dieses Königtum auf immer höheren Ebenen, bis es sich während Sukkot in den physischsten und weltlichsten Dingen manifestiert.

Laut Sefer Meori Ohr und Sefer Pardes Rimonim: Sha'ar Archei HaKinuim sind "Hashiveinu" (השיבנו) und "Karveinu" (קרבינו) eng verwandte Konzepte. Die Wurzel von Hashiveinu ist "Teshuvah" (תשובה), was wiederum von "Shabbat" (שבת) stammt. Diese Wurzel des Shabbat (ש׳ בת) besteht aus dem Buchstaben „Shin“ und dem Wort „Bat“, was Tochter bedeutet. Tochter spielt auf das Konzept von Malchut (Königtum) an, das ein zentrales Thema von Rosh HaShanah ist. Die Form des Buchstabens „Shin“ setzt sich aus 3 „Kavim“, 3 Strichen oder „Vavim“ zusammen. Dies weist darauf hin, dass die Vorläufer, die von uns vor der Offenbarung von G-ttes Königtum benötigt werden, die 3 Dienste der Torah, Tefillah und Taten der Freundlichkeit sind. Und diese entsprechen den 3 allgemeinen Systemen, die G'tt benutzte, um das Universum zu erschaffen,

In ähnlicher Weise wird „Karveinu“ sowohl mit „Karev“ (קרב) assoziiert, was bedeutet, sich eng zusammenzuschließen, als auch impliziert, dass dieses Zusammenrücken auf das zurückzuführen ist, was im Inneren ist. Dass wir alle einen „Ursprung“ und „Vater“ (אב אחד) haben. Es ist auch mit "Korban" (קרבן) verbunden, den Opfergaben, die im Tempel dargebracht werden. Diese waren das Vehikel, durch das die „Funken“ hochgehoben wurden, was jetzt mit Segnungen und Gebeten getan wird. "Korban" (קרבן) hat einen Wert von 352 (שנ״ב), was dem Konzept für "Shabbat" entspricht. Nur dieses Mal ist es (ש׳ בן) ein „Shin“, gefolgt von „Ben“, „Sohn“. Der Aspekt, dass wir alle Kinder von HaShem sind (בנים אתם להוי׳). Und das ist das laufende Thema von „Avinu Malkeinu“ (אבינו מלכנו), unserem Vater, unserem König.

Das Wort „Salach“ (סלח) hat einen Wert von 98. Das Meori Or weist darauf hin, dass dies der Wert von G-ttes 4-Buchstaben-Namen (הוי׳) zusammen mit der erweiterten Form dieses Namens namens „Av“ (ע״ב) ist. . In dieser Form von G-ttes Namen ist das „Jud“ (יו״ד). Die beiden "Hehs" sind so (ה״י). Und der Buchstabe „Vav“ wird so erweitert (וי״ו). Das Konzept der Namenserweiterung ist die Idee, wie sich Seine Segnungen aus der Existenz über der Existenz manifestieren, das heißt aus Seinem transzendenten 4-Buchstaben-Namen. Im Fall dieses besonderen Namens wird er mit „Chesed“, Freundlichkeit (חסד), in Verbindung gebracht, weil Seine Freundlichkeit ewig ist (כי לעולם חסדו). „Salach“ wird auch mit „Segulah“ (סגלה, das den gleichen Wert von 98 hat) in Verbindung gebracht, was, wie oben besprochen, sowohl geschätzt als auch anpassungsfähig bedeutet.

Das Meori Ohr sagt, dass „Chamal“ (חמל), „Chalam“ (חלם), „Melach“ (מלח) und „Machal“ (מחל) alle aus derselben Wurzel stammen. Ihr Wert ist 78 (ע״ב), was 3 mal G-ttes Namen ist (3 mal 26). Dies bezieht sich wieder auf das Konzept, Motzi am Schabbattisch zu machen und das Brot לחם) 3) mal in das Salz (מלח) zu tauchen. Dies wiederholt die oben erwähnte Idee der 3 Kavin und wie dies dazu führt, dass alles zu Freundlichkeit neigt. Und das ist es, was wir beim Banking erklären mit „Und er gibt allem Fleisch Brot, weil seine Güte ewig ist.“ (והוא נותן לים לכל בשר כי לעולם חסדו)

Leider ist das alles, wofür ich heute Zeit habe. Shabbat Shalom!

Mögen Sie sowohl geistig als auch körperlich für ein gutes und süßes Jahr geschrieben und versiegelt sein.

eine interessante Frage. Das Lernen der Konzepte hinter den Worten von Rosh Hashanah Davening ist sicherlich eine großartige Möglichkeit, sich vorzubereiten! Ich würde vorschlagen, an folgenden Orten zu suchen:

1. Soweit eine interessante Perspektive auf bestimmte Wörter. Werfen Sie einen Blick auf Peleh Yo'etz , das nach Wörtern sortiert ist, und der Autor - Rabbi Eliezer Papo (1785-1826) - geht detailliert auf die Verwendung des Wortes ein und wie es auf unsere Beziehungen zwischen Hashem und Mensch, Mensch und Mensch zutrifft. und der Mensch und sich selbst.

Peleh Yo'etz ist hier erhältlich: http://www.amazon.com/Essential-Pele-Yoetz-Encyclopedia-Ethical/dp/B004H4ICLY/ref=sr_1_1?s=books&ie=UTF8&qid=1441821124&sr=1-1&keywords=9780872031371 Ich habe diese Ausgabe nie gelesen.

2. Für den Teschuwa-Prozess und welche Begriffe verwendet werden, um sich auf was zu beziehen. Werfen Sie einen Blick auf Orchos Tzaddikim - Gate of Repentance, Rambam Laws of Teshuvah (Repentance) sowie "The Gates of Repentance (Sha'arei Teshuvah)", verfasst von Rabbeinu Yonah.

A. Orchos Tzaddikim – Kann hier erworben werden: http://www.amazon.com/Ways-Tzaddikim-Classics-Library-English/dp/0873067339/ref=sr_1_1?s=books&ie=UTF8&qid=1441820521&sr=1-1&keywords=orchos+ tzaddikim Einige Teile können hier online gelesen werden: https://books.google.com/books?id=1LpY_8Ms4CAC&pg=PA485&lpg=PA485&dq=485+the+gate+of+repentance+as+manifested&source=bl&ots=QlbnwUYbeu&sig=DmUEtqEczwapz-lxn5RF5_ZlzUg&hl =en&sa=X&ved=0CCUQ6AEwAWoVChMIp_DZ6MDqxwIVwXU-Ch2_NgXz#v=onepage&q=485%20the%20gate%20of%20repentance%20as%20manifested&f=false und Sie könnten bis Seite 465 scrollen .

B. Rambam – kann hier erworben werden http://www.amazon.com/dp/B000AO991C/ref=wl_it_dp_o_pC_nS_ttl?_encoding=UTF8&colid=KLF96C393LAN&coliid=ICYWO9UGDZ9WV oder hier online gelesen werden: http://www.chabad.org/library/article_cdo/ aid/911887/jewish/Teshuvah.htm

C. Rabbeinu Yonah – Kann hier erworben werden: http://www.amazon.com/dp/1598261320/ref=wl_it_dp_o_pC_S_ttl?_encoding=UTF8&colid=KLF96C393LAN&coliid=I2G4MFIS61TLXX und viele Teile einer anderen Ausgabe sind hier online verfügbar: https://books .google.com/books?id=FG61IcVqO50C&printsec=frontcover&dq=rabbeinu+yonah&hl=en&sa=X&ved=0CCUQ6AEwAWoVChMIy-vj_cHqxwIVh4I-Ch1nMw7z#v=onepage&q=rabbeinu%20yonah&f=false

Hoffe das hilft! Viel Glück!

Die Seite Aish ask a rabbi* hat auf meine Anfrage wie folgt geantwortet:

Das Werk Pathways to Prayer von Rabbi Birnbaum ist genau das, was Sie suchen. Siehe diese Seite:

http://www.artscroll.com/Authors/Rabbi_Meir_Birnbaum.html

Ich habe eine Kopie des Buches angefordert und plane, diese Antwort zu aktualisieren, wenn ich sie erhalte.

* http://www.aish.com/atr/ask/