Semichath ge'ulah l'tfilah von Maariv mit einem Minjan

Die Gemara in Brachoth betont die Bedeutung von Semichat Ge'ulah l'tefilla (angrenzend an die Erlösung zum Gebet):

...

... Denn R' Yochanan sagte: Wer wird die kommende Welt erben? Er, der sich der Ge'ulah zur abendlichen Tefillah anschließt .

Die Gemara fragt dann, wie R' Yochanan sagen kann, dass es eine Anforderung ist, wenn wir zwischen Ge'ulah und Shemoneh Esrei " Hashkiveinu ..." sagen, und antwortet:

כיון דתקינו רבנן למימר השכיבנו כגאולה אריכתא דמיא

Da die Rabbiner das Gebet " Hashkiveynu ..." eingeführt haben, ist es als Teil der Ge'ulah zu betrachten .

Der Maharal ( Nethiv HaAvodah Kapitel 7 [S. 96 in alter Version]) erklärt, dass Ge'ulah der Segen ist, der in Bezug auf die Erlösung eingesetzt wird (verbunden mit den Worten [Exodus 6:7] "ולקחתי אתכם לי לעם" - "und ich wird euch als Volk zu Mir bringen", wohingegen " hashkiveynu sich auf die Aufrechterhaltung des erlösten Zustandes bezieht (dh Schutz, verbunden mit den fortlaufenden Worten "והייתי לכם לאלקים" - "und ich werde für dich wie G'tt sein").

Die Implikation aus der Gemara ist ziemlich klar, dass zwischen Geulah und Tefilla keine anderen Unterbrechungen erlaubt waren . Nichtsdestotrotz gibt es einen umstrittenen Brauch aus der Zeit der Geonim (oder früher), an dieser Stelle Verse zu rezitieren (angeblich ein Relikt aus der Zeit, als es Shemoneh Esrei in der Tefillah Betzibbur ersetzte ). Ich glaube, dass viele Autoritäten diese Verse aus Gründen der Gemara nicht sagen, und dass dies der Brauch von Eretz Yisrael nach der GR"A ist. Trotzdem habe ich nie persönlich einen Minjan gesehen, der das Kaddisch zwischen Hashkiveinu und Shemoneh Esrei weggelassen hat.

Ich habe mich gefragt, ob es in irgendeiner Gemeinschaft einen solchen Brauch gibt, zwischen Hashkiveinu und Shemoneh Esrei überhaupt nichts zu sagen .

Außerdem glaube ich, dass bestimmte halachische Autoritäten (z. B. Rav Herschel Schachter von YU, wenn ich mich recht erinnere) diese Verse (oder die am Shabbath und Yom Tov hinzugefügten Verse) nicht sagen, selbst wenn die Gemeinde es tut. Hat diese Auslassung einen Sinn, wenn man dann auf das Kaddisch antwortet ? Unterlassen diese Behörden auch die Beantwortung des Kaddisch ?

Schließlich setzen sich Mefarshim mit der Verteidigung des fortdauernden Brauchs auseinander, diese Verse zu sagen, und schlagen vor, dass sie vielleicht auch als Geulah Arichta betrachtet werden können ( Tosafoth zitiert in Mishna Berura 236:6). Wird angenommen, dass dies das einzige Argument dafür ist, auch Kaddisch zu sagen ? Gibt es dann eine Erklärung für den Brauch, ersteres wegzulassen, letzteres jedoch nicht?

Wenn Sie einen Chakira-Broker wollen, der es erklärt, hier ist einer .

Antworten (1)

Ihre Fragen beziehen sich sowohl auf das Weglassen als auch auf das Einbeziehen von Kaddisch. Ich liefere eine Teilantwort, die anspricht, warum Kaddisch gesagt werden sollte und wie dies mit dem Konzept von Geulah Arichta zusammenhängt , wie Sie erwähnt haben.

Aus diesem Artikel von Beurei Hatefilah – unten auf S. 4 unter Berufung auf Raav"n (Rav Eliezer ben Natan, alias Tzafnat Pane'ach ) auf Brachot siman 140:

Darüber hinaus drücken die Eröffnungsworte des Gebets: Kaddish, Yisgadal V'Yiskadash, das Thema der Erlösung aus, wie es geschrieben steht: V'Hisgadalti V'Hiskadashti usw. Diese Worte schaffen keinen Bruch in der Verbindung zwischen Erlösung und Rezitation von Shemona Esrei in den Tefilas Arvis.

Danke an @Loewian für die Bereitstellung der Quelle für die Versformulierung (aus seinem Kommentar kopiert):

Yechezkel (Exekiel) 38:23 "

Eute

"So werde ich mich verherrlichen und mich heiligen, und ich werde mich in den Augen vieler Nationen bekannt machen; und sie werden wissen, dass ich der L-RD bin."

Ich werde sehen, ob ich etwas finden kann, das auf das Gegenargument eingeht.

Es ist "V'Hisgadilti V'Hiskadishti". Wer auch immer diese Transliteration gemacht hat, hat Haftara am Shabbat Chol HaMoed Sukkot seit einiger Zeit nicht mehr gelesen.