Ich habe mehrere Geschichten von Leuten gehört, die etwas aßen, feststellten, dass es nicht koscher war, und daher Erbrechen auslösten. Ist dies halachisch erforderlich? Empfohlen? Bringt es etwas? (Wenn nein, wie ist es zu sehen?)
Wenn ich mich richtig erinnere, war da ein Sprecher von ... ich denke das ist OK; Er sagte, es kursiere eine Geschichte, dass R'Moshe Feinstein sich übergeben habe, als ihm klar wurde, dass er Nicht-Chalav-Yisrael-Milch gegessen hatte. Der Sprecher sagte dann, dass diese Geschichte zu 100% FALSCH ist.
Ich habe keine Quellen, aber logisch:
Auf einer rein halachischen Ebene ist das Verbot „Essen“ und Ihr Essen ist beendet. Es ist ein m'uvas lo yuchal liskon ( Kohelet 1:15 ).
Man kann argumentieren, dass, solange der Treif im System ist, ein kabbalistisches Problem von Timtum Halev bleibt, dass der Treif den Körper spirituell beeinflusst. Dies ist jedoch nicht klar, da die verbotene Tat vorbei ist, vielleicht sind die Auswirkungen, die die Treif haben würde, im sprichwörtlichen Rückspiegel.
Auch im Fall von selbst verursachtem Erbrechen muss man die nicht-halachischen Probleme mit Kavod haAdam ausgleichen.
Eine Hauptbedingung dafür, dass Lebensmittel nicht koscher sind, ist ihr Geschmack. Wenn es knochentrocken ist und keinen Geschmack abgeben kann, kann es nicht nicht koscher sein (YD 99 Taz 1 et al). Wenn es abstoßend ist oder schlecht schmeckt oder der Mischung, zu der es hinzugefügt wird, auch nur einen schlechten Geschmack verleiht (obwohl es an sich gut geschmeckt hat), ist es ähnlich koscher ( YD 103). Diese und andere Urteile deuten darauf hin, dass der Hauptgrund für das Verbot des Verzehrs von nicht koscheren Produkten nicht die Tatsache ist, dass sie den Mund und den Verdauungstrakt der Person physisch passieren, sondern der Geschmack, den man dabei spürt. Sobald der Geschmack weg ist, hat die Nahrung im Magen der Person keine halachische Relevanz. Im Gegenteil, wenn man der Person den Magen aufschneiden und die übrig gebliebenen nicht-koscheren Lebensmittel entfernen würde, wäre es an dieser Stelle sicher zum Verzehr erlaubt (einen Moment lang ein möglicherweise geltendes Verbot widerlicher Handlungen ignorierend ) . , weil es so abstoßend ist.
Daher ist es meiner Meinung nach nicht sinnvoll, nach dem Verzehr von nicht koscherem Essen Erbrechen herbeizuführen, da das Essen im Moment nicht im System der Person vorhanden ist, was gegen ein Verbot verstößt.
Rav Chaim Kanievsky (Doleh Umaskeh S. 258) wurde gefragt, ob man Milchprodukte während 6 Stunden Fleischkonsum essen sollte, wenn man sie erbrechen sollte. Er antwortete, dass man sich nicht übergeben müsse. Fußnote 18 erwähnt, dass selbst wenn eine Person Issur Mamash gegessen hat, wie es in Shailos Rav S. 25 steht, dass sie sich nicht übergeben muss, selbst wenn sie ein Sheretz gegessen hat. Rav Chaim (Derech Sicha S. 345) ist der Meinung, dass das Erbrechen einen nicht vor Timtum Halev retten wird, da es das Essen ist, das Timtum verursacht, nicht die Verdauung.
Während es möglicherweise keine weitere Verletzung der Halacha gibt, müssen andere Aspekte berücksichtigt werden.
Viele Kommentare sprechen über nicht-koscheres Essen und die Auswirkungen, die es auf die Person hat. Dieser Artikel listet viele auf, aber hier sind einige:
Ramban ( Vayikra 11:13 ) sagt, dass die Tora bestimmte Vögel verbot, weil sie grausam sind und ihr Verzehr Grausamkeit in unsere Herzen bringen würde.
Die Misillat Yesharim (Kapitel 11) sagt, dass verbotene Speisen viel schlimmer sind als andere Dinge, die verboten sind, weil sie tatsächlich in den Körper einer Person eindringen und ihr Fleisch werden.
In Devarim 8:3 heißt es: „...der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von allem, was aus dem Mund G-ttes hervorgeht, lebt der Mensch.“ In der Kabbala wird erklärt, dass Nahrung uns aufgrund des spirituellen g-ttlichen Funkens in der Nahrung erhält, der unsere Seele nährt. (Siehe hier für mehr Details).
In Tanja (Kapitel 7) erklärt der Alter Rebbe von Lubawitsch, dass wir, wenn wir Nahrung essen und die Energie, die sie uns gibt, nutzen, um G-tt zu dienen, den Funken der G-ttlichkeit erheben, der in der Nahrung war, und dadurch das Tier erheben, das der Funke war ursprünglich bekleidet. Dies ist nur bei koscheren Tieren der Fall, die erhöht werden können. Der Funke der G-ttlichkeit, der den nicht-koscheren Tieren Leben einhaucht, ist in Unreinheit gebunden und kann von uns nicht erhöht werden (außer mit extremen Teshuva-Niveaus).
An anderer Stelle (ich muss eine Quelle finden) wird erklärt, dass nicht nur das unreine Tier nicht erhöht werden kann, sondern sogar der Dienst für G'tt, den wir mit der Energie tun, die unser Körper aus nicht koscherer Nahrung erhält, in den Kräften der Unreinheit stecken bleibt und kann nicht erhöht werden. ( Frucht des giftigen Baumes , wenn man so will.)
Wenn dies der Fall ist, sollte man nicht nur überlegen, ob die Halacha von Ihnen verlangt, Ihr System von der Nahrung zu befreien, sondern auch, was es für Sie tun wird, wenn Sie die Nahrung in Ihrem System lassen.
Wie immer CYLM (Konsultieren Sie Ihren lokalen Mashpia - Spirituellen Berater).
Isaak Mose
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