Einerseits wurde diese Frage im Internet zu Tode gestellt (und Yuttadhammos Videos versuchen sogar, damit umzugehen). Andererseits habe ich persönlich immer noch nicht das Gefühl, eine klare Antwort zu haben (und ich glaube nicht , dass das daran liegt, dass ich ein Idiot bin.)
Aus meiner allgemeinen Lektüre scheint die häufigste Antwort zu sein, dass, obwohl das Hauptziel der Meditation Einsicht ist, es nicht nur nützlich, sondern ratsam (und vielleicht sogar wesentlich ) ist, dass man zuerst ein gewisses Maß an Ruhe oder Stille erreicht, bevor man zur Einsicht übergeht . Insbesondere wird empfohlen, zumindest die Zugangskonzentration, wenn nicht sogar das vollständige erste Jhana zu erreichen, bevor man sich der Einsichtsarbeit zuwendet.
Es scheint jedoch eine wichtige Ausnahme von dieser Regel zu geben, die (zumindest) aus der Mahasi-Tradition stammt, in der die Idee der „bloßen Einsicht“ auftaucht.
Von der Existenz dieser scheinbar unterschiedlichen Positionen bin ich in zweierlei Hinsicht verwirrt.
Erstens: Wenn die Sache mit der bloßen Einsicht gültig ist – dh wenn es möglich ist, direkt zu Vipassana zu gehen, ohne über Samatha zu gehen – warum würde dann nicht jeder das einfach tun? Einsicht ist schließlich der Punkt (nicht wahr?), warum also Zeit mit scheinbar bloßen Stützrädern verschwenden?
Zweitens: OK, nehmen wir an, Zugangskonzentration oder erstes Jhana ist notwendig, aber auch eine Ebene von Samadhi als Vorbereitung auf Vipassana ist ausreichend . Dann wiederum, warum sollte dann irgendjemand mit den „samatha“ Jhanas 2 bis 4 fortfahren? Mein Verständnis ist, dass diese Jhanas zwar cool und glückselig sein können, aber nicht nur nicht der Punkt sind, sondern die Gefahr der Anhaftung in sich tragen. Warum sich also mit ihnen beschäftigen?
Um Antworten im Stil von "es spielt keine Rolle" vorzubeugen, denke ich wirklich, dass dies der Fall ist. Es gibt mehrere scheinbar gute Lehrer da draußen, deren Herangehensweise, um es anders auszudrücken, lautet: „ Nein, notieren Sie noch nicht Tag eins. Insgesamt mag es also keine Rolle spielen, aber für Anfänger (wie mich) ist es wichtig, sich für einen Lehrer zu entscheiden (und wie man meditiert, während ich nach einem Lehrer suche).
Ich werde versuchen, aus meiner Sicht als Vajrayana-Praktizierender zu antworten.
Mir wurde beigebracht, dass man einen relativ stabilen Geist haben muss, um Einsichtsmeditation zu praktizieren. Aber das bedeutet nicht, dass man Jahre in Samatha-Meditation verbringen muss, bevor man Vipassana versucht.
In der Mahayana- und Vajrayana-Tradition wird zu viel Ruhe und sogenannter „träger Frieden“ als Hindernis auf dem Weg angesehen, da dies keine vollständige Erleuchtung ist und einen Praktizierenden leicht daran hindern kann, die nächsten Stufen der Verwirklichung zu verfolgen. Um dies zu vermeiden, können Praktizierende ein Bodhisattva-Gelübde ablegen, um sie daran zu erinnern, dass sie das Glück nicht nur für sich selbst, sondern hauptsächlich für alle fühlenden Wesen anstreben.
Ein Vajrayana Lama wurde gefragt, ob wir uns beruhigen und unsere Energie herunterfahren müssen, um Einsichtsmeditation zu praktizieren. Er antwortete, dass wir uns überhaupt nicht beruhigen müssen, wir müssen diese Energie nur in etwas Nützliches umwandeln . Ich fand es sehr befreiend, da ich es persönlich etwas langweilig fand, stundenlang in Ruhe herumzusitzen. Als ich in Einsichtsmeditationen eingeführt wurde, bei denen es darum ging, Buddha-Formen zu visualisieren und Licht von ihnen zu empfangen, mochte ich sie sofort. Dann traf ich einige erfahrenere Praktizierende und tatsächlich waren sie nicht besonders ruhig, eher lebhaft, sehr fröhlich und stabil zugleich.
Ich würde sagen, dass die Wahl der richtigen Praxis und des richtigen Lehrers sehr individuell ist. Wenn Sie bereits denken, dass das Anhaften an einen glückseligen Zustand ein Hindernis für Sie sein könnte, ist es vielleicht ein Zeichen dafür, dass Sie bereit sind für die Einsichtsmeditation. Es scheint, dass Sie genug Theorie kennen, also ist es höchste Zeit, sie in die Praxis umzusetzen. Versuchen Sie, nicht zu viel nachzudenken, versuchen Sie es einfach und wenn Sie einen Lehrer oder andere Praktizierende treffen, fragen Sie sich einfach – möchte ich so werden wie sie? Will ich mich in 5 Jahren so verhalten wie sie? Wenn Ihre Antwort ehrlich ist, sollten Sie bald den richtigen Lehrer finden.
In Übereinstimmung mit meinem Verständnis der Lehren des Buddha biete ich Folgendes an:
Erstens: Wenn die Sache mit der bloßen Einsicht gültig ist – dh wenn es möglich ist, direkt zu Vipassana zu gehen, ohne über Samatha zu gehen – warum würde dann nicht jeder das einfach tun? Einsicht ist schließlich der Punkt (nicht wahr?), warum also Zeit mit scheinbar bloßen Stützrädern verschwenden?
Dieses Sutta scheint eine ähnliche Analogie zu Stützrädern zu machen, während es gleichzeitig anscheinend sagt, dass Jhāna für die Erleuchtung erforderlich ist:
„Ich sage dir, das Ende der mentalen Gärungen hängt vom ersten Jhana ab … dem zweiten Jhana … dem dritten … dem vierten … der Dimension der Unendlichkeit des Raums … der Dimension der Unendlichkeit des Bewusstseins ... die Dimension des Nichts. Ich sage Ihnen, das Ende der mentalen Gärungen hängt von der Dimension weder der Wahrnehmung noch der Nichtwahrnehmung ab ... "Angenommen, ein Bogenschütze oder ein Bogenschützenlehrling würde auf einem Strohmann üben oder Lehmhaufen, so dass er nach einer Weile in der Lage sein würde, große Entfernungen zu schießen, präzise Schüsse in schneller Folge abzugeben und große Massen zu durchdringen. Auf die gleiche Weise gibt es den Fall, wo ein Mönch... in das erste Jhana eintritt und darin verbleibt: Verzückung und Freude, die aus Abgeschiedenheit entstehen, begleitet von gezieltem Denken und Bewerten. Er betrachtet alle Phänomene dort, die mit Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein verbunden sind, als unbeständig, stressig, eine Krankheit, einen Krebs, einen Pfeil, schmerzhaft, ein Leiden, fremd, eine Auflösung, eine Leere, Nicht-Selbst . Er wendet seinen Geist von diesen Phänomenen ab, und nachdem er dies getan hat, neigt er seinen Geist der Eigenschaft der Unsterblichkeit zu: „Dies ist Frieden, dies ist erlesen – die Auflösung aller Erfindungen; der Verzicht auf alle Akquisitionen; das Ende des Verlangens; Leidenschaftslosigkeit; Einstellung; Entbinden.' neigt seinen Geist zur Eigenschaft der Unsterblichkeit: „Dies ist Frieden, dies ist erlesen – die Auflösung aller Erfindungen; der Verzicht auf alle Akquisitionen; das Ende des Verlangens; Leidenschaftslosigkeit; Einstellung; Entbinden.' neigt seinen Geist zur Eigenschaft der Unsterblichkeit: „Dies ist Frieden, dies ist erlesen – die Auflösung aller Erfindungen; der Verzicht auf alle Akquisitionen; das Ende des Verlangens; Leidenschaftslosigkeit; Einstellung; Entbinden.'[1]
Zweitens: OK, nehmen wir an, Zugangskonzentration oder erstes Jhana ist notwendig, aber auch eine Ebene von Samadhi als Vorbereitung auf Vipassana ist ausreichend. Dann wiederum, warum sollte dann irgendjemand mit den „samatha“ Jhanas 2 bis 4 fortfahren? Mein Verständnis ist, dass diese Jhanas zwar cool und glückselig sein können, aber nicht nur nicht der Punkt sind, sondern die Gefahr der Anhaftung in sich tragen. Warum sich also mit ihnen beschäftigen?
Gemäß dem Pasadika Sutta sind buddhistische Mönche den Jhānas „ anhänglich“ oder „süchtig“, die „... zu völliger Weltfremdheit, Leidenschaftslosigkeit, Beendigung, Frieden, Einsicht, Erleuchtung, Nibbana führen“.
Der Text fährt fort:
„Wenn es dann passiert, Cunda, dass Wanderer, die andere Lehren lehren, erklären sollten: Die Sakyan-Einsiedler leben süchtig und diesen vier Arten des Vergnügens hingegeben, dann solltest du ihnen antworten: Ja, zu Recht würden sie von dir sprechen, noch würden sie falsch darstellen Sie durch das, was keine Tatsache ist, durch das, was nicht existiert. [2] { Anmerkung: Übersetzungs-/Grammatikfehler wurden nicht bearbeitet}
Andere Suttas, in denen es anscheinend gute Gründe gibt zu glauben, dass jhāna wichtig ist, sind die folgenden:
Nach meinem Verständnis ist das Ziel der Meditation, die ultimative Realität der Welt zu sehen und die Welt so zu verstehen, wie sie ist. Beide Techniken sind also erforderlich, um die Realität zu verstehen, und sie sind miteinander verbunden . Obwohl der Zweck und die Ergebnisse von Samatha (Ruhe) und Vipassana (Einsicht) Meditation unterschiedlich sind, brauchen wir beide, um unser Endziel zu erreichen. Ich denke, als Anfänger können wir mit jeder Technik beginnen, die auf dem Status unseres Geistes zu Beginn der Meditation basiert.
Zum Beispiel gibt es Tage, an denen unser Geist so friedlich, ruhig und fokussiert ist. So können wir direkt mit der „Vipassana“-Meditation beginnen. Ist der Geist hingegen unruhig und unruhig, können wir die Meditation mit „Samatha“ beginnen und mit „Vipassana“ fortsetzen. Ich denke, das ist die Antwort auf deine Frage eins:
Um die zweite Frage zu beantworten, möchte ich die folgende Passage aus einem der Artikel von Ehrw. Ajan Chandako zitieren.
Jhána ermächtigt Achtsamkeit. Sowohl Samatha als auch Vipassaná basieren auf der Entwicklung kontinuierlicher Achtsamkeit im gegenwärtigen Moment, aber Achtsamkeit allein hat nicht die Fähigkeit zur Erleuchtung. Sogar Hunde und Katzen haben eine gewisse Achtsamkeit, ein Bewusstsein für ihre Umgebung, aber es ist nicht so fokussiert und gelenkt, dass es ihren Geist befreit. Jhána gibt dem Geist Kraft, so dass unser Verständnis, wenn wir etwas betrachten, die Fähigkeit hat, tief in seine wesentliche Natur einzudringen. Wenn man Vipassaná allein praktiziert, neigt der Geist dazu, nur an der Oberfläche der Realität herumzuschweifen, ohne einzudringen. Oder es ist wie der Versuch, sich in einer Flugzeugtoilette zu rasieren oder zu schminken, während das Flugzeug vor Turbulenzen hüpft.
Außerdem
Es gibt kein Jhana für jemanden ohne Unterscheidungsvermögen, kein Unterscheidungsvermögen für jemanden ohne Jhana. Aber einer mit Jhana und Urteilsvermögen: Er steht kurz vor der Entfesselung. DHL 372
Abschließend ermutige ich Sie sehr, diesen Artikel zu lesen, der eine sehr gute Erklärung über Samatha, Vipassana und Jhána gibt.
Ich hoffe das hilft.
Unter den folgenden Links finden Sie einige nette Erklärungen:
http://www.dhammatalks.net/Books3/Ajahn_Chandako_Samatha_and_Vipassana_in_Harmony.htm http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/vipassana-meditation/d/doc1330.html https: //www.youtube.com/watch?v=GDDY4gOexVA
Tatsächlich lehren die Suttas, dass es zwei Übungswege gibt, die zur Erleuchtung führen, von denen einer auf der Praxis der Jhanas und der andere auf der Entwicklung von Einsichtspraktiken basiert. Das deutlichste Beispiel dafür ist das folgende Sutta:
AN 4.169
„Ihr Bhikkhus, es gibt diese vier Arten von Menschen, die in der Welt existieren. Welche vier? (1) „Hier erreicht jemand Nibbāna durch Anstrengung in diesem Leben. (2) Eine andere Person erreicht Nibbāna durch Anstrengung mit der Auflösung des Körpers. 855 (3) Noch eine andere Person erreicht Nibbāna ohne Anstrengung in diesem Leben. (4) Und noch eine andere Person erreicht Nibbāna ohne Anstrengung mit der Auflösung des Körpers. 856
(1) „Und wie, Bhikkhus, erreicht eine Person Nibbāna durch Anstrengung in diesem Leben? Hier verweilt ein Bhikkhu, indem er über die Unattraktivität des Körpers nachdenkt, die Abstoßung von Nahrung wahrnimmt, Nicht-Genuss in der ganzen Welt wahrnimmt, die Vergänglichkeit aller bedingten Phänomene betrachtet; und er hat die Wahrnehmung des Todes [156] innerlich fest etabliert. Er verweilt abhängig von diesen fünf trainierten Kräften: der Kraft des Glaubens, der Kraft der moralischen Scham, der Kraft der moralischen Furcht, der Kraft der Energie und der Kraft der Weisheit. Diese fünf Fähigkeiten treten in ihm hervor: die Fähigkeiten des Glaubens, der Energie, der Achtsamkeit, der Konzentration und der Weisheit. Da diese fünf Fähigkeiten hervorstechen, erreicht er Nibbāna durch Anstrengung in diesem Leben. So erreicht ein Mensch Nibbāna durch Anstrengung in diesem Leben.
...
(3) „Und wie erreicht eine Person Nibbāna ohne Anstrengung in diesem Leben? Hier, abgeschieden von Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, tritt ein Bhikkhu ein und verweilt im ersten Jhāna … dem vierten Jhāna. Er verweilt in Abhängigkeit von diesen fünf angehenden Kräften: den Kräften des Glaubens … und der Weisheit. Diese fünf Fähigkeiten treten in ihm hervor: die Fähigkeiten des Glaubens … und der Weisheit. Da diese fünf Fähigkeiten hervorstechen, erreicht er Nibbāna ohne Anstrengung in diesem Leben. Auf diese Weise erreicht ein Mensch Nibbāna ohne Anstrengung in diesem Leben.
(Soweit ich weiß, ist dieses Sutta nicht online verfügbar. Sie müssen es in der Übersetzung des Ehrwürdigen Bhikkhu Bodhi des Anguttara Nikaya nachschlagen. Die ausgelassenen Teile wiederholen einfach dasselbe, erwähnen aber das Beispiel von jemandem, der nur erreicht Nibbana beim Zerfall des Körpers, aber dessen Praxis ist die gleiche.)
Natürlich brauchen Sie immer noch Samatha und Vipassana, aber die tatsächliche Reihenfolge, in der sie entwickelt werden, und die Praxis, die Sie dabei anwenden, spielt keine Rolle. Zum Beispiel wird im berühmten Yuganaddha Sutta der Ehrw. Ananda sagte:
Ven. Ananda sagte: „Freunde, wer auch immer – Mönch oder Nonne – in meiner Gegenwart die Erlangung der Arahantschaft erklärt, sie alle tun dies auf dem einen oder anderen von vier Wegen. Welche vier?
„Es gibt den Fall, in dem ein Mönch Einsicht entwickelt hat, der Ruhe vorausgeht. Wenn er Einsicht entwickelt, der Ruhe vorausgeht, wird der Pfad geboren. Er folgt diesem Pfad, entwickelt ihn, verfolgt ihn. Wenn er dem Pfad folgt, ihn entwickelt und verfolgt – seine Fesseln sind aufgegeben, seine Obsessionen zerstört.
„Dann gibt es den Fall, in dem ein Mönch Ruhe entwickelt hat, der Einsicht vorausgeht. Wenn er Ruhe entwickelt, der Einsicht vorausgeht, wird der Pfad geboren. Er folgt diesem Pfad, entwickelt ihn, verfolgt ihn. Wenn er dem Pfad folgt, ihn entwickelt und verfolgt es – seine Fesseln sind aufgegeben, seine Obsessionen zerstört.
„Dann gibt es den Fall, wo ein Mönch Ruhe zusammen mit Einsicht entwickelt hat. Wenn er Ruhe zusammen mit Einsicht entwickelt, wird der Pfad geboren. Er folgt diesem Pfad, entwickelt ihn, verfolgt ihn. Wenn er dem Pfad folgt, entwickelt er ihn & es zu verfolgen – seine Fesseln werden aufgegeben, seine Obsessionen zerstört.“
(Quelle: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.170.than.html )
Samatha kann also zuerst entwickelt werden und Vipassana als zweites, Vipassana zuerst und Samatha als zweites, oder sie können gleichzeitig entwickelt werden.
... hier zitierter Teil:
Mir wurde beigebracht, dass man einen relativ stabilen Geist haben muss, um Einsichtsmeditation zu praktizieren. Aber das bedeutet nicht, dass man Jahre in Samatha-Meditation verbringen muss, bevor man Vipassana ausprobiert.
Nein, ich denke, man wird davon profitieren, wenn man lernt, zwischen Samatha- Geist und Vipassana- Zielen zu unterscheiden; aber sich vorzustellen, dass eines gemeistert wird, bevor ein anderes versucht wird, widerspricht dem, was mir beigebracht wurde (wenn es in Ordnung ist, erkläre ich meine Zugehörigkeit: Ich praktiziere die Hokke-Schule, wie Nichiren Daishonin sie nannte; ich chante Nam-Myoho-Renge-Kyo als primäre Praxis, meistens in Einsamkeit, manchmal in Gemeinschaft mit anderen Mitgliedern der SGI-Bewegung.Und übrigens hoffe ich, dass die relative Zugänglichkeit und weit verbreitete Präsenz von Gelegenheiten, diese (nichiren-buddhistische) Praxis mit erfahrenen Senioren zu praktizieren, von den Lesern nicht snobistisch abgelehnt wird , idk, eine „verwässerte“ Form des buddhistischen Lernens?).
In der Mahayana- und Vajrayana-Tradition wird zu viel Ruhe und sogenannter „träger Frieden“ als Hindernis auf dem Weg angesehen, da dies keine vollständige Erleuchtung ist und einen Praktizierenden leicht daran hindern kann, die nächsten Stufen der Verwirklichung zu verfolgen.
Um dies zu vermeiden, können Praktizierende ein Bodhisattva-Gelübde ablegen, um sie daran zu erinnern, dass sie das Glück nicht nur für sich selbst, sondern hauptsächlich für alle fühlenden Wesen anstreben.
Dieser Begriff träge Friedenist eine gute, die ich vorher noch nicht erlebt habe. Es ist ziemlich beschreibend für einen schwer zu beschreibenden Zustand. Ich habe gehört, dass es eine „Buddha-Blase“ genannt wird. ... Dieses "Streben nach Glück nicht nur für sich selbst" - impliziert definitiv Glück innerhalb einer Dynamik des Kampfes - es bedeutet, sich bereitwillig Hindernissen zu stellen oder sie sogar zu suchen, mit dem eigenen aktiven Willen als Mittel zum Wachstum im Verständnis, im Leben - Zustand, in der Fähigkeit, kraftvolle Praktiken meditativer Disziplin zu manifestieren, die darauf abzielen, mächtige Abschreckungen zu überwinden (die offensichtlich von einem Praktizierenden zum anderen variieren). Um eine ausreichende Absichtsruhe aufzubauen, um dies zu versuchen, ist ein Gelübde wirklich notwendig. Ja, und der Geist ist endlos, und daher mag das Gelübde für manche unauffällig sein, nicht im bewussten Intellekt, sondern eher als etwas Gefühltes, etwas unausgesprochen. Dennoch muss es existieren.
Ich denke, dass dies wirklich ein entscheidender Punkt im Mahayana-Buddhismus ist.
Jeder wird manchmal müde. Aus meiner Erfahrung bleibt Samatha deshalb für die Dauer des eigenen Lebens relevant, egal was passiert. Eine Qualität des Samatha -Zustands, die durch Meditation erreicht wird, mit dem Verständnis, dass es genährt werden kann, "wieder" Mitgefühl für sich selbst zu finden ... vielleicht ist es untrennbar mit der Erneuerung der eigenen Fähigkeit zum Mitgefühl für andere verbunden? (Es kommt vor, dass ich gerade an einem solchen 'Ort' bin).
Mit Respekt und Metta.
Erstens: Wenn die Sache mit der bloßen Einsicht gültig ist – dh wenn es möglich ist, direkt zu Vipassana zu gehen, ohne über Samatha zu gehen – warum würde dann nicht jeder das einfach tun? Einsicht ist schließlich der Punkt (nicht wahr?), warum also Zeit mit scheinbar bloßen Stützrädern verschwenden?
Im Kern bedeutet „Ruhe“ einfach die Fähigkeit der Ausdauer, die Sie benötigen, um die Vipassana-Untersuchung durchzuführen. Wenn Ihr Geist aufgewühlt ist, werden Sie abgelenkt und können die Arbeit nicht fortsetzen.
Zumindest meiner Meinung nach entwickelt der Mahasi-Ansatz implizit Ruhe, denn wenn Sie dies ständig bemerken, entwickeln Sie diese Fähigkeit, stabil und ausdauernd zu üben.
Zweitens: OK, nehmen wir an, Zugangskonzentration oder erstes Jhana ist notwendig, aber auch eine Ebene von Samadhi als Vorbereitung auf Vipassana ist ausreichend. Dann wiederum, warum sollte dann irgendjemand mit den „samatha“ Jhanas 2 bis 4 fortfahren? Mein Verständnis ist, dass diese Jhanas zwar cool und glückselig sein können, aber nicht nur nicht der Punkt sind, sondern die Gefahr der Anhaftung in sich tragen. Warum sich also mit ihnen beschäftigen?
Die Jhana-Faktoren sind aufsteigende Qualitäten, die auf natürliche Weise entstehen, wenn die Praxis stabil ist: eine aufsteigende Aufmerksamkeit/Fokus entsteht, dann dominiert ein aufblasendes Entzücken, dann dominiert eine aufblasende Ruhe und dann ein aufblasender Gleichmut.
Wenn Sie beharrlich üben, werden diese Qualitäten auf jeden Fall erscheinen. Die „Wahl“ liegt in dem Grad, in dem Sie in jede dieser Qualitäten eintauchen möchten.
Einige Lehrer sehen (umstritten) Ruhe und Einsicht als zwei Facetten derselben Entwicklung (Beispiel: Sayadaw U Panditas 'vipassana jhanas', "In this Very Life", http://homepage.ntlworld.com/pesala/Pandita/ ).
Aus dieser Sicht sind die „jhanas“ jene Stadien in der Entwicklung der Einsicht, die erholsam, angenehm und nachhaltig sind, wie Inseln der Ruhe im Fortschritt der Einsicht.
Ein Praktizierender kann wählen, dort zu verweilen und dieses Verweilen als separate Fähigkeit zu vertiefen – das ist Samatha-Praxis. Aber andere Teile des Pfades sind auf diese Weise nicht stabil; Nur die Untersuchung - Vipassana - bringt den Praktizierenden über den rauen Kanal zur nächsten Insel!
Um die Metapher weiter zu schlagen, ist das Ausruhen auf diesen Inseln eine gute Möglichkeit, sich darauf vorzubereiten, die nächste raue See zu überqueren, solange Sie nicht vom Sonnenlicht und den großartigen Stränden süchtig werden :)
Nach meinem eigenen Verständnis des Maha-Assupura-Sutta betritt der Praktizierende Jhana, nachdem er die fünf Hindernisse aufgegeben hat. Nachdem der Praktizierende Jhana erhalten hat, arbeitet er an Einsicht.
Beim Verlassen der fünf Hindernisse:
Die Begierde in Bezug auf die Welt aufgebend, verweilt er in einem Bewusstsein, das frei von Begierde ist. Er reinigt seinen Geist von Habgier. Böswilligkeit und Zorn aufgebend, verweilt er mit einem Bewusstsein frei von Böswilligkeit, mitfühlend für das Wohlergehen aller Lebewesen. Er reinigt seinen Geist von Groll und Zorn. Trägheit und Schläfrigkeit aufgebend, verweilt er mit einem Bewusstsein frei von Trägheit und Schläfrigkeit, achtsam, wachsam, Licht wahrnehmend. Er reinigt seinen Geist von Trägheit und Schläfrigkeit. Ruhelosigkeit und Angst aufgebend, verweilt er ungestört, sein Geist ist innerlich ruhig. Er reinigt seinen Geist von Unruhe und Angst. Er gibt die Ungewissheit auf und verweilt, nachdem er die Ungewissheit überwunden hat, ohne Verwirrung in Bezug auf geschickte geistige Qualitäten. Er reinigt seinen Geist von Unsicherheit....
... Als er sieht, dass sie [die fünf Hindernisse] in ihm aufgegeben wurden, wird er froh. Froh, er wird entzückt. Verzückt beruhigt sich sein Körper. Sein Körper ist ruhig, er ist empfänglich für Vergnügen. Vergnügen empfindend, konzentriert sich sein Geist...
Beim Betreten von Jhana:
... ganz zurückgezogen von der Sinnlichkeit, zurückgezogen von ungeschickten mentalen Qualitäten, tritt er ein und verweilt im ersten Jhana: Verzückung und Vergnügen, die aus dem Zurückziehen entstehen, begleitet von gerichtetem Denken und Bewerten ....
Zur Einsicht:
... Mit seinem so konzentrierten, gereinigten und hellen, makellosen, fehlerfreien, biegsamen, formbaren, beständigen und zur Unerschütterlichkeit gelangten Geist lenkt und neigt der Mönch ihn zum Wissen über das Ende der mentalen Fermentationen. Er erkennt, wie es geworden ist, dass „Dies Stress ist ... Dies ist der Ursprung von Stress ... Dies ist die Beendigung von Stress ... Dies ist der Weg, der zur Beendigung von Stress führt ... Diese sind mentale Gärungen ... Dies ist der Ursprung von Gärungen ... Dies ist die Beendigung von Gärungen ... Dies ist der Weg, der zur Beendigung von Gärungen führt ....
Hier ist ein Zitat über die vier Wege zur Arahantschaft . Das Zitat stammt aus dem Buch "In The Buddha's Words" von Ven. Bhikkhu Bodhi, S. 268-269:
Vier Wege zur Arahantschaft
So habe ich es gehört. Bei einer Gelegenheit wohnte der Ehrwürdige Ananda in Kosambi in Ghositas Kloster. Dort sprach der Ehrwürdige Ananda die Mönche so an: "Freunde!"
"Ja, Freund", antworteten die Mönche. Daraufhin sagte der Ehrwürdige Ananda: „Freunde, welche Mönche oder Nonnen auch immer vor mir erklären, dass sie das endgültige Wissen der Arahantschaft erlangt haben, sie alle tun dies auf eine von vier Arten. Welche vier?
„Hier, Freunde, entwickelt ein Mönch Einsicht, der Gelassenheit vorausgeht. Während er so Einsicht entwickelt, der Gelassenheit vorausgeht, entsteht der Weg in ihm. Er verfolgt, entwickelt und kultiviert nun diesen Weg, und während er dies tut, werden die Fesseln abgelegt und die zugrunde liegenden Tendenzen eliminiert.
„Oder anders, Freunde, ein Mönch entwickelt Gelassenheit, der Einsicht vorausgeht. Während er so Gelassenheit entwickelt, der Einsicht vorausgeht, entsteht der Weg in ihm. Er verfolgt, entwickelt und kultiviert nun diesen Weg, und während er dies tut, werden die Fesseln abgelegt und die zugrunde liegenden Tendenzen eliminiert.
„Oder noch einmal, Freunde, ein Mönch entwickelt Gelassenheit und Einsicht, die paarweise verbunden sind. Der Weg entsteht in ihm. Er verfolgt, entwickelt und kultiviert nun diesen Weg, und während er dies tut, werden die Fesseln abgelegt und die zugrunde liegenden Tendenzen beseitigt.
„Oder noch einmal, Freunde, der Geist eines Mönchs wird von Aufregung über die Lehre erfasst.11 Aber es kommt eine Zeit, wenn sein Geist innerlich gefestigt, gefasst, geeint und konzentriert wird; dann entsteht der Weg in ihm. Er verfolgt, entwickelt, und kultiviert diesen Weg, und während er dies tut, werden die Fesseln aufgegeben und die zugrunde liegenden Tendenzen beseitigt.
"Freunde, welche Mönche oder Nonnen auch immer vor mir erklären, dass sie das endgültige Wissen der Arahantschaft erlangt haben, sie alle tun dies auf eine dieser vier Arten."
(AN 4:170; II156-57)
Ich glaube wirklich, dass ich hier einen Einblick aus physikalischer/wissenschaftlicher Sicht teilen möchte.
Ich habe einen Abschluss in Verhaltenspsychologie und beschäftige mich seit Jahrzehnten mit Verhaltensstudien. Ich biete dies nicht als Ego-Sache an, weil ich wirklich nicht so klug bin, aber es gibt einige interessante wissenschaftliche Ergänzungen oder Ansichten zur Meditation für den Laienpraktizierenden.
Der menschliche Geist ist ein sensorischer Dolmetscher, der ständig Informationen empfängt. Wenn es seine normalen Stimuli nicht erhält, kann es den Modus wechseln (in den Schlaf) oder den Inputverlust mit seinen eigenen zufällig generierten spontanen Manifestationen füllen, wie wir in zahlreichen Studien zu sensorischer Deprivation festgestellt haben. Es ist daran gewöhnt, Informationen zu erhalten.
In der meditativen Praxis erlaubt die Idee eines stillen Geistes, eine Art „Steuersignal“ als sensorischen Input für den Geist einzufügen. Zu diesem Zweck machen wir es zu etwas sehr Vertrautem und Beruhigendem, das uns Sicherheit gibt, es aber nicht durch Überraschungsreize in Frage stellt. Wie zum Beispiel ein bekanntes Mantra mit einem konstanten oder nachhallenden Ton. Oder ein Klangschalenton. Dies beruhigt unseren Geist mit seinem obligatorischen Input, aber als eine Art Hintergrundgeräusch (übrigens das gleiche Konzept) und lässt unseren Geist frei, andere Dinge intensiver zu erforschen.
Viele akademische und andere Institutionen haben festgestellt, dass diese Art der Meditation sowohl für Studenten als auch für Fachleute nützlich ist. Für den Laien kann es also hilfreich sein, Meditation auch von einer praktischen Seite zu sehen. Und diese Seite befürwortet einen stetigen rhythmischen oder tonalen Stimulus, um den Effekt des stillen Geistes zu unterstützen und dann den Geist wandern zu lassen oder sich leiten zu lassen.