Spielt Beged Kefet laut Chazal eine Rolle?

Das hebräische Alphabet hat 22 geschriebene Zeichen (plus 5 Sonderzeichen für die Enden von Wörtern – ם, ן, ץ, ף, ך), von denen allgemein angenommen wird, dass jedes ursprünglich mit unterschiedlichen Lauten verbunden ist. Die Masoreten haben eine Tradition (der wir nach unseren [traditionellen] Fähigkeiten auch zu folgen versuchen) in Bezug auf eine doppelte Aussprache von sechs Buchstaben im Alephbet, nämlich ב, ג, ד, כ, פ, ת (typischerweise visuell angezeigt durch die Vorhandensein/Fehlen eines Punktes in der Mitte des Schriftzeichens) Die Masoreten gehörten jedoch überwiegend einer karaitisch-ketzerischen Sekte an. Gibt es in der traditionellen Halacha, insbesondere in Chazal, eine unabhängige Grundlage für unterschiedliche, kontextbezogene Aussprachen dieser Buchstaben? Wie sehen Sprachwissenschaftler den Ursprung und die Entwicklung von Beged Kefet (und wie könnte dies für die Halacha relevant sein)?

"die Masoreten waren überwiegend aus einer karäisch-ketzerischen Sekte" Das ist nicht ganz klar en.wikipedia.org/wiki/…
Dagegen spricht die Ermahnung, zwischen הכנף פתיל und עשב בשדך zu trennen.
+1, aber diese Frage kann definitiv Links und Quellen verwenden, auch wenn die Informationen leicht zugänglich sind.
Und warum konzentrieren Sie sich nur auf diesen einen Aspekt der Sprache, für die wir ihre Mesora verwenden?
@DoubleAA 1. deswegen bin ich auf "überwiegend" gegangen - ich bin davon ausgegangen, dass er nicht der einzige ist ;) 2. Interessanter Punkt.
@DoubleAA Natürlich wirft das immer noch die Frage auf - impliziert das entweder oder ist es gleichermaßen akzeptabel; oder wird man pauschal bevorzugt?
@DoubleAA Folgefrage Nummer 2: Wie/wann wurden ihre Traditionen weithin akzeptiert?

Antworten (2)

Rav Saadiah Gaon schreibt in Kapitel 2 seines Kommentars zu Sefer Yetzirah die korrekte Aussprache der hebräischen Buchstaben und sagt, dass es nicht nur בגד־כפת-Buchstaben gibt, sondern dass sogar das ר eine alternative Aussprache mit einem Dagesh hat, also mehr wie בגד ־כפרת nach ihm.

Er sagt im Grunde, dass Hebräisch und Arabisch genau dieselben Laute haben, außer dass Hebräisch ein בּ ) ב ohne Dagesh hat), das Arabisch fehlt, פ ) פּ mit Dagesh), das Arabisch fehlt, und Arabisch ein Jimmal (das normale Englisch) hat J-Ton), der dem Hebräischen fehlt.

Ich glaube nicht, dass irgendjemand Saadia Gaon eine Karaite nennen wird, also haben Sie einen klaren rabbinischen Posek, der von der Bedeutung der Aussprache spricht.

Was die Relevanz in Halacha betrifft, so sagt die Gemara, dass man das Daleth vom Wort Echad ausdehnen sollte, bis einem die Luft ausgeht. Dies ist nicht möglich, wenn Sie nicht zwischen ד und דּ unterscheiden können.

"Alle, die das Wort echad verlängern, werden ihre Tage und Jahre verlängert haben. Rabbi Acha bar Yaakov sagte, dass man den Buchstaben daleth verlängern sollte. Rabbi Assi fügte hinzu: Vorausgesetzt, er verleumdet nicht den Buchstaben cheth." (Berachot 13b)

Daher haben Sie mindestens eine Instanz des ד mit mindestens 2 unterschiedlichen Lauten zur Zeit des Talmud.

Und obwohl dies möglicherweise keine direkte halachische Bedeutung hat, lenkt es die Aufmerksamkeit auf die richtige Aussprache von ו. Im modernen Hebräisch haben sowohl ו als auch ב den gleichen Klang. Aber laut Saadia, wenn Arabisch kein ב hat, dann hätte er auch ו sagen sollen, um mitzumachen. Und er sagt auch nicht, dass Hebräisch keinen aw-Laut hat, was Arabisch eindeutig hat. Laut vielen Gelehrten, die die Worte von Saadia Gaon lesen, sollte das å den Klang eines w machen.

Als kleine Randbemerkung bin ich persönlich keinem Karaiten begegnet, der zwischen allen בגד־כפת-Buchstaben unterschieden hat. Daher denke ich, dass die Idee, die Unterscheidung dieser Buchstaben als etwas eindeutig mit dem Karaismus verbundenes zuzuschreiben, etwas fehlgeleitet sein könnte.

"Daher haben Sie mindestens eine Instanz des ד mit mindestens 2 unterschiedlichen Lauten zur Zeit des Talmud." Vielleicht gab es nur einen Laut: dh.

Es gibt zwei Punkte, die ich machen werde. Aber ich hoffe, jemand anderes hat eine fundierte Antwort.

Zuallererst ist dies etwas „in der Thora“, womit diese Ketzer vorsichtig sind. Daher haben sie Glaubwürdigkeit gemäß dem ersten Kapitel in Chulin in Bezug auf die Cuthim.

Zweitens befasst sich der Tshuvas HaRashba Hamyuchas LiHaRamban siman 232, der in Meiris Kiryas Seffer maamar 2 chelek 3 gebracht wird, mit dem Problem, Wörter zu finden, die anders in Chazzal geschrieben wurden, als sie geschrieben wurden, basierend auf ׳חכמי הלשון והספרים המדויקין׳. Die Halacha war, dass, wenn die Wortform in Chazzal die Grundlage eines praktischen halachischen Drasha war, wir uns an die Version von Chazzal halten. Wenn es für Midrasch-Zwecke gebracht wurde, nehmen wir die Mesora-Version. Und wenn die Mesora-Versionen widersprüchlich sind, gehen wir mit der Mehrheit, wie es in den Tagen von Esra getan wurde, die in Maseches Sofrim 6 4 bezüglich der Diskrepanz von drei Wörtern erwähnt wurden.

Alles in allem scheinen wir nichts dagegen zu haben, uns auf sie zu verlassen, besonders dort, wo es nicht wirklich gegen eine Halacha geht.

"Die Halacha war, dass, wenn die Wortform in Chazzal die Grundlage eines praktischen halachischen Drasha war, wir uns für die Version von Chazzal entscheiden." Dem folgt niemand. Z.B. Menachot 34b
@Double das mag stimmen, aber das würde nur den Beweis stärken, dass wir uns auf sie verlassen. Ich meinte nicht, dass der Shulchan Aruch sagt, dass dies die Halacha ist, ich meinte, dass dies in diesen Werken als Halacha geschrieben wurde.
Mögliches Gegenbeispiel, um zu zeigen, dass wir Rashba nicht folgen: Sanhedrin 4a , wo Beis Hillel eine Entscheidung trifft, die auf einem k'siv von קרנות basiert, das wir nicht haben.
@Fred Ich weiß, ich weiß. Ich denke, dass fast jedes צ׳ל in den Gilyonim auf Shas (was anscheinend jeder einfach akzeptiert) nicht wie diese Rishonim ist. Aber wie ich schon doppelt gesagt habe, beweist dies noch mehr, dass es uns nichts ausmacht, uns auf sie zu verlassen. Weißt du zufällig, welche Rishonim oder Achronim darüber argumentieren?
@Fred leichte Klarstellung. Ich meinte nicht, dass ich weiß, dass ich über diesen speziellen Fall Bescheid weiß, ich meinte, dass ich im Laufe der Jahre Beispiele gesehen habe, wo wir die Mesora-Tradition nicht in die Talmud-Ausgabe geändert hatten. Auch hier ist jede Einsicht damit verbunden. Ich wollte das eigentlich als Frage posten, aber ich vergesse es immer wieder. Vielleicht nächste Woche.
@Fred Rashba selbst hat diesen Passuk erwähnt! Bis jetzt habe ich (aus Fußnoten in Rashba) Radbaz in Chelek 3 # 1020 und Chelek 4 # 1172 gefunden, die etwas Licht ins Dunkel bringen.
Nach dem Lesen dieser Tshuvos und Maharam Challawa 144 (Schüler der Rashba) scheint es, dass unser Vertrauen auf irgendwelche Versionen einfach eine Regel von Rov war. Nichts damit zu tun, sich darum zu kümmern, auf wen wir uns verlassen. Obwohl ich davon ausgehen würde, dass dies immer noch ein Beweis dafür ist, dass wir ihnen Glauben schenken, da ich bezweifle, dass eine echte ketzerische Tora für diesen Rov verwendet würde. Gilyon HaShas Shabbos 55b hat eine Liste aller Orte, an denen unsere Psukim nicht mit Chazzal übereinstimmen.