Trennen moderne jüdische Friedhöfe die „Gerechten“ von den „Bösen“? Ich habe in verschiedenen Quellen gelesen, dass „wir Raschim nicht in der Nähe von Tzadikim begraben“ – dass Menschen in der Nähe von anderen mit ähnlicher Rechtschaffenheit begraben werden müssen. Von dieser Seite:
„Die Halacha besagt, dass man eine böse Person nicht in der Nähe eines Zaddiks begraben sollte, noch nicht einmal eine sehr böse Person in der Nähe einer leicht bösen Person, noch eine gute Person in der Nähe einer außergewöhnlich frommen Person (Sanhedrin 47a; Raschi, ibid.; Shulchan Aruch, Yoreh Deah 362:5)., [...] Die Gemara erklärt, dass es daher verschiedene Friedhöfe gab, sogar für verschiedene Ebenen von Rishut, dem Bösen.Zum Beispiel gab es unterschiedliche Begräbnisstätten für diejenigen, die durch Beit Din durch Steinigung getötet wurden, und für diejenigen, die durch getötet wurden Schwert.
„[...] Diejenigen von ähnlicher religiöser und moralischer Statur sollten nebeneinander begraben werden. Wenn jedoch ein Zaddik und ein Rasha nebeneinander begraben werden, ist es möglicherweise nicht notwendig, den Rasha zu bewegen, obwohl eine gewisse Trennung erfolgt B. eine halachische Teilung, wird normalerweise empfohlen (siehe Gilyon Maharsha, Yoreh Deah 362:5; Shu’t Chatam Sofer, Yoreh Deah 341; Minchat Yitzchak 6:136; Shevet HaLevi 7:193). […] Rabbi Shmuel Engel (Shu't Maharash, 3:65) erlaubte jemandem, das Grab seiner Frau zu verlegen, als entdeckt wurde, dass sie irrtümlicherweise in einem Teil des Friedhofs beerdigt wurde, der Schabbatschändern vorbehalten war [...] Also nur in einem jüdischen findet man auf dem Friedhof getrennte Bestattungsabteilungen für Gesellschaften von Gleichgesinnten."
Werden diese Unterscheidungen auf den heutigen jüdischen Friedhöfen vorgenommen und in welchem Umfang? Zum Beispiel:
Gibt es immer noch getrennte Abschnitte für diejenigen, die sich verschiedener Verstöße schuldig gemacht haben, wie Schabbatschändungen und Selbstmorde?
Sind "Bestattungsgesellschaften", die auf dem Grad der religiösen Einhaltung und Rechtschaffenheit basieren, tatsächlich gängige Praxis?
Wird immer noch darauf geachtet, dass ein Zaddik nicht neben einem Rasha begraben wird, und würden die Gräber eines Zaddik und eines Rasha auch heute noch durch eine halachische Trennwand getrennt sein?
Auf dem Jüdischen Friedhof Westpark in Johannesburg gibt es auf der Rückseite einen Abschnitt für Juden, die Nichtjuden geheiratet haben, der durch einen Maschendrahtzaun von den angrenzenden Gräbern getrennt ist.
Praktiken variieren.
Selbstmord ist ein sehr komplexes Thema; Traditionell würden wir jeden Vorteil des Zweifels anwenden ("wir nehmen an, dass er gestürzt, nicht gesprungen ist"), und heute, wenn wir psychische Probleme hinzufügen, ist es noch komplizierter. Dazu kann ich nur sagen, dass von Fall zu Fall ein Rabbiner konsultiert wird, und wir beten darum, solche Fälle zu vermeiden.
Mein Eindruck ist, dass die meisten Synagogen ihre eigenen Friedhöfe haben, und wenn jemand Mitglied dieser Synagoge ist, hat er die Möglichkeit, auf dem Friedhof begraben zu werden. Es werden keine zusätzlichen Kriterien angewendet. Dies bedeutet, dass diejenigen, die sich der Orthodoxie anschließen, gemeinsam begraben werden.
Ich kenne einen jüdischen Friedhof, der keiner Gemeinde angehört; es hat einen Abschnitt für diejenigen, die „sabbatheilig“ waren. Ich weiß nicht, wie das durchgesetzt wird.
Rabbi Moshe Feinstein hat einen faszinierenden Brief an einen Burschen in Baltimore darüber, wie man einen jüdischen Friedhof betreibt. Er sagt, man begräbt einen bekannten Sabbat-Beobachter nicht direkt neben einem bekannten Sabbat-Entweiher; Wenn Sie jedoch Ränder von 16 Fuß haben (zur Not reichen 8 aus), ist das nicht "neben" und es ist nicht Ihr Problem, wer später dazwischen begraben wird. Ebenso würde ein Zaun (oder ein Mausoleum, nehme ich an) als Trennung dienen. Schließlich spricht Rabbi Feinstein eine Kategorie von Menschen an (ich frage mich, wie viele es heute gibt), die „äh, wir wissen nicht, was sie am Sabbat tun“ [nicht fragen, nicht sagen?]. Er sagt, Sie können eine solche Person entweder neben einem bekannten Sabbathalter oder einem bekannten Sabbatverletzer begraben und so die leeren Grundstücke ausfüllen.
Auch hier werden die praktischen Praktiken variieren. Wild.
Auf dem vermutlich um 1920 gegründeten Meretzer-Friedhof (der Friedhof, der von und für jüdische Einwanderer aus Meretz in Litauen errichtet wurde) in Woburn, Massachusetts, USA, gibt es einen Gang, der diejenigen, die Shomrei Shabbat waren, von denen trennt, die es nicht waren.
Ich habe eine solche Trennung auf neueren Friedhöfen nicht gesehen.
Ich weiß nicht, ob das OP 1920 als "modern" betrachten würde oder nicht.
Laut meinem Vater (konservativer Rabbiner) wurden diejenigen, die Selbstmord begangen haben, zwar außerhalb der Mauern begraben, die moderne Interpretation ist jedoch, dass solche Menschen eindeutig psychisch krank sind und nicht anders behandelt werden sollten als diejenigen, die an irgendeiner anderen Krankheit gestorben sind.
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Ze'ev vermisst Monica
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