Verbot von Shabas-Fasten, abgeleitet von Lechem Hapanim?

Warum die Pflicht zum Essen des Schaubrotes zu einem generellen Fastenverbot ausweiten? Was hat das eine mit dem anderen zu tun?

Wir haben einen weiteren Fall, in dem etwas nur Cohanim betrifft, und ein Dekret wurde für alle Yidden umgesetzt; Waschen vor dem Brot.

Weil die Cohanim sich waschen müssen, bevor sie Terumah essen, müssen wir uns alle waschen, bevor wir Brot essen – und ein Bracha darauf machen. (Quellen finden Sie in dieser Antwort.)

Wenn die Cohanim also am Schabbat die Lechem Hapanim essen mussten, wurde möglicherweise ein allgemeines Fastenverbot ausgesprochen, um sicherzustellen, dass die Cohanim nicht fasten und vergessen, sie zu essen.

Gibt es eine andere Quelle als dieses Lied, um zu sagen, dass das Fastenverbot für Shabas von den Gesetzen des Schaubrots abgeleitet ist?

Unwahrscheinlich. Hier ist der Grund:

Der Lechem Hapanim konnte auch am Motzai Shabbat gegessen werden. Es gibt sogar Meinungen, dass sie die ganze Woche über gegessen werden können. ( Quelle )

Der Daf al HaDaf ( Seite 60 ) stellt Ihre Frage als הדברים תמוהים – „Die Erklärung in Rabbi Yaakov Emdens Siddur ist rätselhaft“.

Seine einzige Antwort – in Klammern gesetzt – ist, dass Rabbi Yaakov Emdens Siddur wie der Chacham Tzvi (סימן קנ"א) hält, der meint, dass es besser ist, sie am Schabbat zu essen.

Wie ein Kommentator feststellte, war der Chacham Tzvi der Vater von Rabbi Yaakov Emden.

Das würde erklären, warum sonst niemand seine Verbindung zwischen Fasten und Lechem Hapanim zu verstehen scheint, da sie anscheinend auf der Ansicht von Chacham Tzvi basiert, der nur wenige – wenn überhaupt – andere zuzustimmen scheinen. Alle anderen scheinen es vorzuziehen, die andere Version des Songs zu verwenden, nämlich. גם בו להתענות.

Dieses Lied erzählt, dass alles, was wir am Schabbat tun, Kadosh ist (denken Sie in Bezug auf die Transparenz seiner ursprünglichen Quelle) und ein Zeichen ist (denken Sie, dass es eine Markierung ist, wie ein Straßenschild auf dem Weg). Das ist der sich wiederholende Satz (אות היא לעולמי עד בינו וביני) „Es ist ein ewiges Zeichen zwischen ihm und mir.“

Wenn Sie sich den Roshei Teivot dieses sich wiederholenden Satzes ansehen, betont er eine andere Assoziation (אהל עבו היינו ע״ב ו) Sein dickes Zelt (ein Hinweis auf die Wolken der Herrlichkeit, die dicken Wolken, die das jüdische Volk umgaben, nachdem es Ägypten verlassen hatte) . Sein Zelt ist auch ein Hinweis auf das Zelt der Begegnung, das Mischkan. Es hat auch die Implikation, dass dies der Ort war, an dem der Name aus 72 (ע״ב) Buchstaben von Aharon HaKohen Gadol am Jom Kippur ausgesprochen wurde. Und dass all dies dazu diente, Freundlichkeit (chesed „חסד“, was Gematria von 72 ist) von oben in diese Welt zu ziehen. Dies wird durch den mittleren Pfad erreicht, der „Tiferet“ genannt wird und mit Yaacov Avinu und dem Buchstaben „Vav“ verbunden ist, der eine Gematria von 6 hat, wie der sechste Tag. Der Abschluss und das Ende dieses mittleren Pfades ist die Sefirah von Jessod, die sich mit Malchut „Königtum“ verbindet und hineinführt. Malchut ist ein Hinweis auf die Schabbat Kallah, die wir am Ende des sechsten Tages beim Rezitieren von Lecha Dodi und Eishet Chayil begrüßen, und auch auf unsere Erklärung, dass HaShem der König des Universums ist, in der Rezitation des Kiddusch am Schabbat.

Wir sehen also eine Verbindung zwischen dem, was getan wurde, als wir aus Ägypten herauskamen, dem, was im Tempel getan wurde (der Mischkan ist der Tempel und der Tempel ist der Mischkan) und dem, was wir jeden Schabbat tun.

Die Strophe in dem Lied sagt: „Der ersten Generation wurde Mein Heiliger (was Schabbat bedeutet) gegeben. Ein Wunder, wenn man am Sechsten eine doppelte Portion Brot (das Manna) gibt. So ist es mit allen Sechsteln, du wirst mein verdoppeln Nahrung."

Dies bedeutet, dass das Konzept der Verdoppelung des Brotes mit sechs verwandt ist. Im Tempel bedeutete dies, dass das Lechem HaPanim 12 Brote (2 mal 6) war. Eine für jeden Stamm, der aus Ägypten kam. Ein Teil der Sprache für Kiddish ist „in Erinnerung an den Auszug aus Ägypten“.

Und sie werden es an einem heiligen Ort essen, weil es (das Brot, das gelegt wird) Ihm von den Feueropfern von HaShem heilig ist. Und dies ist ein ewiges Gesetz (חק עולם).

Der Befehl aus der Tora lautet, dass Sie es essen werden, wenn Sie das Arrangement von Brot platzieren. Es ist verboten, am Schabbat zu fasten, weil Sie das Brot als Teil der Einhaltung des Schabbats hinlegen müssen.

Und dies folgt dem, was mit den Kindern Israel geschah, als sie aus Ägypten auszogen. Wenn sie das Manna vom Schabbat übrig ließen, verdirbte es. Sie konnten es nicht für eine spätere Verwendung lagern.

Die einzige Ausnahme vom Essen des Brotes an dem Tag, an dem es gelegt wurde, ist Jom Kippur. Wenn Jom Kippur auf den Schabbat fällt, wird uns befohlen zu fasten, weil es uns ausdrücklich befohlen wurde, an diesem Tag zu fasten. Es ist „Shabbat Shabbaton“, der Sabbat der Sabbate.

Und das ist genau der Text des Liedes, wie es weitergeht. „Markiert als das Gesetz G-ttes als Gesetz (חוק כמ״ש ויקרא כד:ט) an Seine Beamten darüber, ‚die Schaubrote vor Ihm anzurichten.' Daher ist das Fasten daran (an dem Tag, an dem Sie es arrangieren) gemäß denen, die es verstehen (oder Ihn verstehen), verboten, außer an Jom Kippur, wenn Sie fasten werden.

Und genau aus diesem Grund wird dieser Abschnitt aus VaYikra am Ende des Schabbat-Morgengebets im Siddur des Alter Rebbe rezitiert. Es lehrt die Anforderung, zwölf Challah-Brote für den Kiddusch zu arrangieren, um die Mizwa richtig zu erfüllen.

Dies findet sich auch im Siddur von Rabbi Shabtai von Rashkov, im Siddur Kol Yaacov und im Siddur HaAri z"l von Zolkova.

Wegen dieser Frage (was hat lechem hapanim mit dem Fastenverbot zu tun?) änderte R. Wolf Heidenheim den Text des Zemer um: גם להתענות בו... in diesem Fall haben die beiden Items keine Beziehung zu einem Ein weiterer. Dies scheint auch die sephardische/jemenitische Version zu sein, wie z. B. hier und hier zu sehen ist , neben anderen Siddurim [der genaue Wortlaut ist גם בו להתענות...]. Alternativ erklärt R. Yitzchak Suvalsky , dass es eine Verbindung im Zusammenhang mit dem astrologischen Schicksal des Schabbats gibt, die das jüdische Volk mit Hilfe des Lechem Hapanim transzendiert [es scheint eine weit hergeholte Erklärung zu sein].

Wenn ich mir meine eigene Erklärung ausdenken müsste, würde sie auf der Ansicht des Sohar/Rashba/Vilna Gaon basieren, dass die Lechem-Mishneh-Anforderung den Lechem-Hapanim entspricht [durch Schneiden beider Brote bei jeder Mahlzeit für insgesamt zwölf " Brote." Siehe zB hier .] Wenn dies richtig ist, dann ist die Mizwa von lechem hapanim mit der Verpflichtung verbunden, am Schabbat drei Mahlzeiten zu essen.