Vergänglichkeit: Woher wissen wir, wann etwas endet oder ob es sich nur verändert?

Tolle Frage.

Aus der Mahayana-Perspektive „enden“ „Dinge“ nicht, noch „verändern“ sie sich – denn getrennte selbstidentische Dinge sind Zuschreibungen des Geistes. In Wirklichkeit haben die Dinge keine festen räumlichen und zeitlichen Grenzen. Dinge selbst haben keine Identitäten, die während ihres gesamten Lebenszyklus unverändert bleiben, sodass wir sie als „immer noch dasselbe, nur ein wenig verändert“ bezeichnen können. Diese Identitäten werden von uns ausgewählt. Sozusagen irgendein „Ding“, „Ende“, „sich verändernd aber doch selbst bleibend“ – ist eine Vereinfachung. Die ontologische Realität hat nichts dergleichen, es liegt ganz bei den Beobachtern, "Dinge" in Raum und Zeit zu definieren.

Wie sehen wir dann „die Dinge, wie sie sind“? Wir sehen sie mit unserem „Weisheitsauge“ (zwinker zwinker).

Wir erinnern uns daran, dass das, was wir sehen, nicht alles ist, bis wir uns daran gewöhnt haben, alles zu sehen. Für ein triviales Beispiel, wenn jemand stirbt, sagen wir: Es sieht nur so aus, als wäre diese Person gestorben, aber das ist nicht wahr – es gibt Kinder, Bücher, Studenten, Blumen, sozialen Einfluss – welche Spuren sie auch immer auf der Welt hinterlassen haben – es lebt weiter .

Wenn wir dies ausreichend üben, gewöhnen wir uns daran, „Energien“, „Einflüsse“, „Verbindungen“, „Prozesse“ hinter den Dingen zu sehen. Wir sehen nicht mehr getrennte Dinge, wir sehen die Matrix – und das nennt man „Dinge so sehen, wie sie sind“.

Aus der Mahayana-Perspektive ist dies die wahre Natur der Vergänglichkeit: Alles ist ständig im Fluss, aber der Geist greift nach „Wesen“, die er selbst bezeichnet, und regt sich dann auf, wenn diese zugeschriebenen Wesenheiten sich bis zur Unkenntlichkeit verwandeln, wie die Wolkenfiguren.

Es scheint eine große Sache zu sein, dass wir die Dinge so sehen, wie sie sind.

Wenn wir im buddhistischen Kontext sagen, „ die Dinge sehen, wie sie sind “, meinen wir, die Dinge zu sehen, die nicht von Unwissenheit getrübt sind, denn wenn Sie zB eine schöne Frau sehen, sehen Sie wirklich nur eine schöne Frau … weil in diesem Moment deine Wahrnehmung ist getrübt von Verlangen und Lust... du siehst sie nicht wirklich so wie sie ist, denn zB der Vater oder Bruder derselben Frau wird sie anders sehen. Deshalb gab uns der Buddha die Meditation über Körperteile ... also ja, es ist eine wirklich große Sache, die Dinge so zu sehen, wie sie sind ...

Wenn wir nur annehmen, wann Dinge beginnen und enden oder sich ändern

Nein, wir nehmen nicht nur den Anfang oder das Ende oder die Veränderung an ... nach dem zweiten Hauptsatz der Thermodynamik gibt es eine fortwährende Änderung der Entropie des Universums. Alles befindet sich in einem ständigen Fluss, die subatomaren Teilchen innerhalb der Atome bewegen sich, die Atome innerhalb der Dinge bewegen sich und alle Dinge unterliegen langsam oder anderweitig einem molekularen Zerfall. Annicha ist ein universelles Gesetz.

Der Anfang der Dinge ist nicht erkennbar und das Ende auch nicht. Veränderung ist wahrnehmbar, wenn Sie sensibel genug, bewusst genug, meditativ genug sind.

Wie können wir dann die Dinge wirklich so sehen, wie sie sind?

Wir sehen die Dinge immer so, wie sie sind, wenn wir die drei Gifte Unwissenheit, Gier und Lust loswerden. Mit anderen Worten, indem wir uns dem gegenwärtigen Moment bewusster sind. Indem du dem achtfachen Pfad folgst, erlangst du die Weisheit, dann siehst du die Dinge, wie sie sind.

Ich denke, das Konzept der Leere macht diese Frage zu einer bedeutungslosen Frage.

Wenn ein Ding von Anfang an nicht einmal es selbst (sein eigenes Ding) ist, wie könnte es dann aufhören, das zu sein oder sich ändern?

Vielleicht können Sie nicht erkennen, wovon Sie sprechen: ein Ding, ein Element eines Dings, ein Kontakt mit einem Element, eine Erfahrung eines Kontakts, eine Beschreibung einer Erfahrung usw.: „ Schildkröten ganz unten “ .

Es könnte sich lohnen, sich an „den Zweck“ der Doktrin zu erinnern, „die Dinge wirklich so zu sehen, wie sie sind“ – Kimattha Sutta: Was ist der Zweck? (AN 11.1) -- hier ein Auszug:

Und was ist der Zweck der Konzentration? Was ist seine Belohnung?"

"Konzentration hat das Wissen und die Vision der Dinge, wie sie tatsächlich sind, als ihren Zweck, das Wissen und die Vision der Dinge, wie sie tatsächlich sind, als ihre Belohnung."

"Und was ist der Zweck des Wissens und der Vision der Dinge, wie sie tatsächlich sind? Was ist ihre Belohnung?"

"Wissen und Sehen der Dinge, wie sie tatsächlich sind, haben Ernüchterung als Zweck, Ernüchterung als Belohnung."

Wenn eine Doktrin so etwas wie „Gold ist für immer“ ist, könnte das ein Ergebnis haben – wie Lust und Verlangen (nach Gold), Anhaftung.

Wenn eine Doktrin so etwas wie „Du kannst sie nicht mitnehmen“ lautet, könnte das ein anderes Ergebnis haben – Distanzierung, Leidenschaftslosigkeit usw.

Andere Lehrreden verwenden den Begriff, um das Wissen und die Vision von jemandem zu beschreiben, der ohne Fesseln ist.

Auch äußern die Leute manchmal eine gegensätzliche Meinung darüber – dh, dass es kein Kommen und kein Gehen gibt .

Lord Buddha hat uns gelehrt, alles auf der Welt so zu sehen

• anithya (verändert sich in jedem Moment)
• Duka (traurig)
• anathama (nichts zu bekommen als ich oder meins)

Das ist also der wirkliche Zustand aller weltlichen Dinge, versuche sie als ihren wahren Zustand zu sehen