Als ich einen Beitrag kommentierte , wurde mir gerade das Sutta „zwei Schilfbündel, die sich gegeneinander lehnen“ vorgestellt . Die Kommentare wurden gerade in den Chat verschoben und ich hoffe, dass sie noch eine Weile aufbewahrt werden, da ich bemerke, dass die meisten Chats nur Mülleimer sind, um "gefährliche" Informationen in diesem Forum zu sammeln und später gelöscht werden.
Aus dem chinesischen Saṃyukta Āgama Nr. 288 hat es diesen Vers:
... 譬如 :三蘆立於 空 地 , 展轉 相依 而 得 豎立 若去 其 一 , 二 不 不 立 ; 若去 其 , 一 亦 立 立 , 展轉 相依 而 得 豎立。 識緣名色 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 亦復 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 不 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 立 不 不 不 亦復 亦復 亦復亦復亦復如是,展轉相依而得生長。
Translation
...Zum Beispiel drei Schilfrohre, die auf dem Boden stehen, sie verlassen sich aufeinander, damit sie aufstehen können. Wenn einer entfernt wird, können die anderen beiden nicht bestehen; Wenn zwei entfernt werden, kann man auch nicht stehen. [Nur] indem sie sich aufeinander verlassen, können sie aufstehen. Das mit der Namensform korrelierende Bewusstsein ist auch dasselbe, [sie] können sich dann aufeinander verlassend entwickeln. ~ Saṃyukta Āgama Nr. 288
Remark: Chinese 識 has multiple meanings, depends on the context of the text, it either just refers to consciousness - the faculty of cognizing, or the total of mind
Jedoch heißt es im Pali Sutta Nalakalapiyo Sutta : Garben aus Schilf:
„Angenommen, es gäbe zwei Schilfbündel, die sich gegeneinander lehnen. Ebenso sind Name und Form Bedingungen für Bewusstsein. Bewusstsein ist eine Bedingung für Name und Form. Wenn das erste dieser Schilfbündel weggezogen würde, der andere würde zusammenbrechen. Und wenn der andere weggezogen würde, würde der erste zusammenbrechen. Auf die gleiche Weise hört das Bewusstsein auf, wenn Name und Form aufhören. Wenn das Bewusstsein aufhört, hören Name und Form auf.“ ~ SN 12.67
Die chinesische Agama sagte, dass drei Schilfrohre gegeneinander lehnen können, aber die Pali Nalakalapiyo sagte, dass zwei Schilfrohre gegeneinander lehnen können. Meine Fragen sind:
Sind diese beiden Sutra/Sutta gleichwertig, aber unterschiedliche Versionen? 1
Wenn sie äquivalent Sutra/Sutta sind, was ist zuverlässiger? Oder genauer?
Sie haben offenbar deutliche Meinungsverschiedenheiten - können drei aneinander gelehnte Schilfrohre aufstehen, oder zwei Schilfrohre?
Ich begrüße nicht-dogmatische, nicht-sektiererische Antworten und bedanke mich im Voraus. Zur Erinnerung, dies ist ein professioneller akademischer Vergleich, bitte appellieren Sie an Logik, Gründe und Fakten. Das wäre sehr zu schätzen.
Fußnote:
1. Meines Wissens hat die chinesische Samyutta Agama zwei Versionen, eine stammt aus Ceylon (Sri Lanka). Aber meines Wissens gab es auch keine Schrift von Pali Canon, die von den alten chinesischen buddhistischen Pilgern im chinesischen Tripitaka von Ceylon nach China zurückgebracht wurde.
1.1 Entschuldigen Sie mich, wenn ich grummele, die chinesischen Pilger nahmen Schriften von anderen Sekten in Ceylon, nicht von der Mahavihara-Sekte – heute Theravada genannt, die den Pali-Kanon aufbewahrte.
Nach meinem Verständnis der Mahayana-Doktrin bezieht sich der Begriff nichtnamarupa
auf den Geist und Körper des Individuums. Meiner Meinung nach ist diese traditionelle Interpretation des Theravâda falsch.
Stattdessen namarupa
bedeutet „Namensform“ – was „ein Konzept der Form“, „eine Vorstellung von Form“ bedeutet – und bezieht sich auf unsere subjektiven Repräsentationen äußerer und innerer Phänomene sowie auf die wichtigste Namensform, unsere Vorstellung von Selbst.
Dies wird durch SN 12.19 bestätigt:
Für den Dummkopf, Bhiksus, bedeckt von Unwissenheit, verbunden mit Verlangen, hat sich dieser Körper so ergeben. Da ist dieses Paar: nur dieser Körper [mit Bewusstsein] und das Äußere (
bahiddha
)namarupam
. Bedingt durch dieses Paar gibt es Kontakt.
Das entsprechende SA 294 besagt:
Für den Dummkopf, den ungebildeten gewöhnlichen Menschen, der von Unwissenheit bedeckt ist und mit Verlangen verbunden ist, hat sich dieser Bewusstseinskörper ergeben. Im Inneren gibt es diesen Bewusstseinskörper und im Äußeren gibt es Name-und-Form . Bedingt durch diese Paarung entsteht Kontakt.
Das Salistamba Sutra erklärt es wie folgt:
Das, was einzelne Objekte abgrenzt, wird [genannt]
vijnana
[...] [wird genannt]vijnana
im Sinne von "Wissen verursachen".
Dann
Die vier Greifsammlungen (
upadana-skandha
) , die in Verbindung mit entstehen,vijnana
heißen [genannt]namarupa
.
Dann
Die vier immateriellen Ansammlungen,
skandha
die zusammen mit entstehenvijnana
, zusammen mit der physischen Form, ist das, was mit „vijnana
Ursachennamarupa
“ gemeint ist. [...] [Sie heißen]namarupa
im Sinne der gegenseitigen Unterstützung ...
Endlich
Das, was die Sprossen von Name-und-Form wie Schilf in einer Garbe hervorbringt – die Kombination der fünf Ansammlungen (
skandha
s), zusammen mit dem verunreinigten mentalen Bewusstsein [das dieskandha
s als „Selbst“ verdinglicht] – wird „das Bewusstseinselement“ genannt. .
Also nach meinem Verständnis werden unsere Vorstellungen von Objekten jedes Mal konkreter , wenn wir [externe!] Objekte abgrenzen . Und dann fließen diese Ideen zurück in den Abgrenzungsprozess, wodurch die Abgrenzung präziser, aber auch starrer und fester wird. So unterstützen sich diese beiden – „der Abgrenzungsprozess“ und „die Ideensammlung“ – gegenseitig in ihrem Wachstum und ihrer Entwicklung.
Dann lernen wir, Objekte nicht nur zu erkennen, sondern sie mit nützlichem Wissen über sie zu assoziieren, was sie für uns bedeuten ( samjna
, vedana
). Wir lernen, eine ganze innere Repräsentation einer Welt aufzubauen, eine ganze Realität, groß im Umfang und reich an Details. Wir bilden auch eine Reihe von Einstellungen zu all den äußeren Dingen, die wir jetzt erkennen.
Dann entwickelt das „verunreinigte mentale Bewusstsein“ – mano-vijnana
die Fähigkeit, zwischen individuellen inneren Objekten zu unterscheiden – eine Repräsentation der inneren Phänomene und verdinglicht sie als eine Entität, die „Selbst“ genannt wird.
Am Ende haben wir scheinbar „Ich bin der Akteur und der Beobachter“ und „Die Welt der anderen Menschen und Dinge“, während es in Wirklichkeit nur eine Sammlung von Ideen ist, die Alles in Objekte und Einheiten umreißen.
Basierend auf dieser Interpretation denke ich, dass wir die Metapher der Schilfbündel auf zwei Arten rekonstruieren können:
Ich persönlich sehe nicht ein, wie die Drei-Schilf-Metapher richtig sein kann. Es ist nicht so, dass Nama und Rupa wirklich zwei getrennte Ebenbürtige von Vijnana sind. Denken Sie daran, dass sich Rupa nicht auf ein ontologisches externes Objekt bezieht, es bezieht sich auf das, was Vijnana basierend auf den verfügbaren Informationen als Objekt abgrenzt (sieht oder erkennt). In Wirklichkeit sind Objekte keine monolithischen Dinge – sie sind Teile größerer Systeme und bestehen selbst aus kleineren Teilen. Es ist Vijnana, das „entscheidet“, wo und wie die Linien gezogen werden.
Sobald wir eine Vorstellung von einem Objekt haben, fangen wir an, dieses Objekt als eine separate Sache zu sehen, und je konkreter Nama wird, desto konkreter wird die Erscheinung von Rupa. Und je konkreter das Erscheinen von Rupa wird, desto fester wird Nama, wie wir es immer wieder sehen. Aber wir können nicht sagen, dass Rupa ein separates Bündel ist, weil Rupa nicht wirklich existiert. Es ist nur ein vorübergehendes Vijnana, das wie Rupa „scheint“.
Dies wird auch durch den Kontext des Textes bestätigt, der besagt: „Wenn Name und Form aufhören, hört Bewusstsein auf. Wenn Bewusstsein aufhört, hören Name und Form auf.“ - es heißt nicht "wenn der Name aufhört, hören Bewusstsein und Form auf" usw.
Wie auch immer, das Wichtigste ist nicht die Metapher von zwei oder drei Bündeln, sondern das tatsächliche Verständnis des Prozesses, den die Metapher und die anderen Sutras zu beschreiben versuchen.
In der Tat, wenn Sie aufhören, in Begriffen von Objekten zu denken, hören Sie auf, die Welt als Objekte zu sehen und fangen an, sie „yathabhuta“ zu sehen, und wenn Sie aufhören, die Welt als Objekte zu sehen, verwelken und verblassen Ihre alten Vorstellungen von Objekten.
OP: Sind diese beiden Sutra/Sutta gleichwertig, aber unterschiedliche Versionen?
Ja, ich denke schon. Laut SuttaCentral sind SA 288 und SN 12.67 gleichwertig. Ich konnte "三蘆立於空地" aus Ihrem Zitat in SuttaCentrals SA 288 finden , also denke ich, dass es dasselbe ist.
OP: Wenn sie äquivalent Sutra/Sutta sind, was ist zuverlässiger? Oder genauer?
SuttaCentral verbindet die chinesische Agama SA 288 mit dem Pali-Sutta SN 12.67 und dem Sanskrit-Sutra SF 155 . Nur das Pali-Sutta hat englische Übersetzungen von Bhikkhu Sujato und Bhikkhu Bodhi.
Das Sanskrit-Sutra stammt aus „TRIPĀṬHI, Chandrabhal 1962. Fünfundzwanzig Sūtras des Nidānasaṃyukta (= Sanskrittexte aus den Turfanfunden VIII). Berlin: Akademie-Verlag.“
Lassen Sie mich die anderen Versionen unten zitieren.
Aus Pali Sutta SN 12.67 mit dem Namen "Naḷakalāpīsutta":
Angenommen, es gäbe zwei Schilfbündel, die sich gegeneinander lehnen.
Seyyathāpi, āvuso, dve naḷakalāpiyo aññamaññaṃ nissāya tiṭṭheyyuṃ.
Aus dem Sanskrit-Sutra SF 155 mit dem Namen "Naḍakalāpikasūtra":
tadyathā dvau naḍakalāpāv ākāśe ucchṛtau syātām anyonyaṃ niśṛta
Ich kenne Sanskrit nicht wirklich, aber ich vermute, dass die beiden fettgedruckten Begriffe oben in Pali und Sanskrit ZWEI in Bezug auf die Schilfbündel bedeuten.
Die Pali- und Sanskrit-Versionen stimmen also überein, nicht jedoch die chinesische Version.
Basierend auf den obigen Beweisen würde ich sagen, dass die chinesische Agama-Version höchstwahrscheinlich von der Originalversion modifiziert wurde, die wahrscheinlich in Sanskrit oder auf andere Weise in Pali war. Daher ist die Pali-Version meiner persönlichen Meinung nach wahrscheinlich genauer und zuverlässiger als die chinesische Version.
Aber andererseits bin ich kein professioneller Gelehrter der buddhistischen Studien. Also, ich sollte die Meinung von einem zitieren. Prof. Dr. Bhikkhu Analayo ist nicht nur Mönch, sondern auch akademischer Gelehrter auf dem Gebiet der „vergleichenden Studien früher buddhistischer Texte, wie sie von den verschiedenen frühen buddhistischen Traditionen bewahrt werden“ (laut Wikipedia).
Prof. Analayo schrieb Folgendes in dem Buch „ Drei chinesische Dīrgha-āgama-Diskurse ohne Parallelen “. Obwohl dies nicht mit den Bündeln von Reed Sutta/Sutra zusammenhängt, beweist es definitiv, dass es einen Präzedenzfall für die chinesische Agama gab, um die Originalversion zu ergänzen oder zu modifizieren.
Die drei Reden im chinesischen Dīrgha-āgama, die in anderen frühen Diskurssammlungen keine Parallelen aufweisen, scheinen spätere Ergänzungen der Sammlung zu sein.Gemeinsam ist ihnen der Versuch, Lehrterminologie abzubilden. Während der um eins zunehmende Diskurs (DĀ11) und der Diskurs über die drei Gruppen (DĀ 12) noch einem frühen Stadium der Entwicklung solcher Karten anzugehören scheinen, scheint der Diskurs über eine Aufzeichnung der Welt (DĀ 30) nachzudenken ein späteres Stadium. Der Umstand, dass alle drei Lehrreden im chinesischen Dīrgha-āgama, die ohne Parallelen sind, als spätere Hinzufügungen erscheinen, sollte jedoch nicht als allgemeine Regel angesehen werden, da angenommen wird, dass jede Lehrrede ohne Parallele eine spätere Hinzufügung sein muss. Es ist immer möglich, dass ein Diskurs aufgrund der Wechselfälle der Überlieferung nur noch aus einer Textlinie besteht. Ein Beispiel wäre das Jīvaka-sūtra des Sarvāstivāda/Mūlasarvāstivāda Dīrgha-āgama. Bis zur kürzlichen Entdeckung von Fragmenten des Jīvaka-sūtra, nur die Majjhima-nikāya-Version dieser Lehrrede war bekannt. Dies lag daran, dass die Sarvāstivāda/Mūlasarvāstivāda-Rezitatoren diese Lehrrede ihrer Sammlung langer Lehrreden zugeordnet hatten, während die Rezitatoren des Theravāda ihre Version dieser Lehrrede in ihrer Sammlung mittlerer Länge platzierten. Das Fehlen einer Parallele kann also einfach das Ergebnis von Unterschieden in der Verteilung der Lehrreden auf die vier Lehrredensammlungen sein, die von verschiedenen buddhistischen Schulen übermittelt wurden.
Ob Name und Form zusammen oder getrennt sein sollten, liegt meiner Meinung nach außerhalb des Rahmens dieser Frage und könnte in einer anderen Frage gestellt werden.
OP: Sie haben offensichtlich deutliche Meinungsverschiedenheiten - können drei aneinander gelehnte Schilfrohre aufstehen oder zwei Schilfrohre?
Vielleicht können sich zwei Schilfrohre nicht aneinander lehnen, aber sicherlich können sich zwei Schilfbündel aneinander lehnen, genau wie diese beiden Karten unten. Es kommt nur darauf an, wie die Schilfbündel zusammengebunden werden.
Hier zwei aufeinander aufbauende Bücher:
BEARBEITEN:
Ich entfernte die Aussage, dass die Pali-Suttas Nama nicht von Rupa trennen. Bei DN 15 gibt es tatsächlich eine solche Trennung :
„Name und Form sind Bedingungen für den Kontakt“ – das habe ich gesagt. Und dies ist ein Weg, um zu verstehen, wie das so ist. Angenommen, es gäbe keine der Merkmale, Attribute, Zeichen und Details, durch die die Kategorie der mentalen Phänomene gefunden wird. Würde der sprachliche Kontakt noch in der Kategorie der physikalischen Phänomene zu finden sein?“ "Nein Sir." „Angenommen, es gäbe keine der Merkmale, Attribute, Zeichen und Details, anhand derer die Kategorie der physikalischen Phänomene gefunden wird. Würde der Aufprallkontakt immer noch in der Kategorie der mentalen Phänomene gefunden werden?“ "Nein Sir." „Angenommen, es gäbe keine der Merkmale, Attribute, Zeichen und Details, anhand derer die Kategorien geistiger oder körperlicher Phänomene gefunden werden. Würde immer noch entweder ein sprachlicher Kontakt oder ein Impingement-Kontakt gefunden werden?“ "Nein Sir." „Angenommen, es gäbe keine der Merkmale, Attribute, Zeichen, und Details, unter denen Name und Form gefunden werden. Würde der Kontakt noch gefunden werden?“ "Nein Sir." „Deshalb ist dies die Ursache, Quelle, Herkunft und Bedingung des Kontakts, nämlich Name und Form.
Nama und Rupa werden auch in AN 10.27 getrennt :
„Als gesagt wurde: ‚Eine Frage zu zwei, eine knappe Aussage zu zwei, eine Erklärung zu zwei', mit Bezug auf was wurde das gesagt? Wenn ein Bhikkhu von zwei Dingen völlig desillusioniert ist, völlig leidenschaftslos ihnen gegenüber, völlig von ihnen befreit, ihre Begrenzungen vollständig sieht und ihre Bedeutung vollständig durchbricht, dann macht er in diesem Leben dem Leiden ein Ende. Welche zwei Dinge? Name und Form. Wenn ein Bhikkhu von diesen beiden Dingen völlig desillusioniert ist … in diesem Leben macht er dem Leiden ein Ende.
Der Rest des Suttas spricht über Paare von Dingen, zB ...
Aus dem Aufhören von Name-&-Form kommt das Aufhören der sechs Sinnesmedien. Aus dem Aufhören der sechs Sinnesmedien kommt das Aufhören des Kontakts. Aus dem Aufhören des Kontakts kommt das Aufhören des Fühlens. Aus dem Aufhören des Fühlens kommt das Aufhören des Verlangens. Aus der Beendigung des Verlangens kommt die Beendigung des Festhaltens/Ernährens. Aus der Beendigung des Anhaftens/Ernährens kommt die Beendigung des Werdens. Aus dem Aufhören des Werdens folgt das Aufhören der Geburt.
... also nehme ich an, dass " vinnana " und " namarupa " auch als Paar gesehen werden, nicht als Triplett.
Wie auch immer, ich denke nicht, dass es versucht, die Details dessen zu erklären, was Namarupa ist – und so, zB dieser Kommentar , „ schließt es, dass das Bewusstsein nicht nur mit Nama oder nur mit Rupa interagieren (sich anlehnen) kann? “, war neben dem Punkt des Sutta.
Tatsächlich denke ich, dass dies auf mehrere Nidanas zutrifft, dh die Definitionen einiger sind etwas verschwommen und die Leute interpretieren sie oder analysieren sie unterschiedlich.
Ich bin mir nicht sicher, ob das (genaue Analyse und Definition jedes Nidana) der Punkt ist, aber ich denke, der Punkt war:
Ich denke, der Unterschied (zwischen der chinesischen und der Pali-Version) ist möglicherweise interessant, aber geringfügig oder unwichtig? Hilft der Unterschied, das Chinesische zum Beispiel klarer oder idiomatischer zu machen ...
Enthält das Chinesische das Wort für "Schilf" (oder könnte es ein anderes Gleichnis machen, zB mit einem Ding )?
Ist dieser Satz ...
若去其一,二亦不立;若去其二,一亦不立
... klarer, wenn es als "drei" statt "zwei" erklärt wird, denn wenn es zwei wären, wäre der Ausdruck ...
若去其一,一亦不立;若去其一,一亦不立
... was wäre eine reine Wiederholung, ohne Unterscheidung zwischen dem einen und dem anderen? Letzteres scheint mir eine reflexive Beziehung zu implizieren, nicht die im Pali beschriebene symmetrische Beziehung – obwohl die Suttas die Beziehungen auch/an anderer Stelle in gewissem Maße als gerichtet, asymmetrisch, zyklisch, kausal beschreiben – vielleicht „eins“ und zwei " ist eine Möglichkeit, sie zu unterscheiden (wie "erste" und "zweite" wären)?
Ich kann das Chinesisch nicht diskutieren, aber ich schlage diese Theorie vor: dh, dass es eine geringfügige Änderung ist, um die Bedeutung von oder in der Übersetzung zu klären.
Namarupa ist ein zusammengesetztes Substantiv. Ich nehme an, es hat eine oder mehrere orthodoxe Definitionen. Wenn Sie die Übersetzung verifizieren und die genaue Bedeutung für sich selbst bestimmen möchten, z. B. anhand der Etymologie, ist das vielleicht schwierig oder mehrdeutig – denn es gibt sechs Arten von Verbindungen, die in der Pali-Literatur zu finden sind , also denke ich, dass die bloße Tatsache, dass zwei Substantive zusammengesetzt sind, beschreibt die Beziehung zwischen ihnen nicht eindeutig.
Ich halte nur die 3. Frage für beantwortbar.
„Nama-rupa“ ist eine Verbindung, die sich auf eine Sache bezieht, die aus zwei Aspekten besteht, die sich gegenseitig bedingen. Während an der Analogie von „drei Rohren“ eigentlich nichts auszusetzen ist, ist Bewusstsein etwas anderes als Nama-Rupa, wo sich Nama und Rupa nie unterscheiden. Daher ist die Analogie von zwei Rohrblättern genauer als die Analogie von drei Rohrblättern.
Zum Beispiel kann sich das Bewusstsein eines Objekts bewusst sein, das Nama als angenehm empfindet. Sobald Nama das Objekt als angenehm empfindet, wird auch der Körper (Rupa) heiter. Wenn dann dasselbe Bewusstsein desselben Objekts von Nama als unangenehm empfunden wird, wird gleichzeitig der Körper (Rupa) gestresst. Bewusstsein ist also etwas, das neutral bleiben kann, während Nama und Rupa gemeinsam auf die gleiche Weise variieren können. Aus diesem Grund sind Nama-Rupa eine Sache und Bewusstsein eine andere Sache (obwohl Nama-Rupa und Bewusstsein kognitiv von Gegenseitigkeit abhängig sind. Bewusstsein kann ohne Nama-Rupa nicht entstehen und funktionieren und Nama-Rupa kann nicht ohne Bewusstsein funktionieren).
Die „Neutralität“ des Bewusstseins wird in vielen Sutten beschrieben, wie MN 38 und MN 148, wo das gleiche Bewusstsein eines Objekts entweder zu Leiden oder andernfalls zum Ende des Leidens führen kann. Nama-Rupa wird sich jedoch unterscheiden und hier immer die gleiche Qualität haben, wie unten aus MN 149 gezeigt wird. Wenn Nama betont wird, wird Rupa betont. Wenn Nama unbetont ist, wird Rupa unbetont bleiben. Aber das Bewusstsein des Objekts bleibt dasselbe.
Für ihn – betört, anhaftend, verwirrt, nicht auf seine Nachteile konzentriert – steuern die fünf Anhaftungsaggregate auf eine zukünftige Akkumulation zu. Das Verlangen nach weiterem Werden – begleitet von Leidenschaft und Freude, das Genießen von jetzt dies und jetzt das – wächst in ihm. Seine körperlichen und seelischen Störungen nehmen zu. Seine körperlichen und geistigen Qualen wachsen. Seine körperlichen und seelischen Nöte wachsen. Er reagiert sowohl auf körperlichen Stress als auch auf psychischen Stress.
gegen
Für ihn – unverliebt, ungebunden, unverwirrt, auf ihre Nachteile konzentriert bleibend – steuern die fünf Anhaftungsaggregate auf eine zukünftige Verkleinerung zu. Das Verlangen nach weiterem Werden – begleitet von Leidenschaft und Freude, das Genießen von jetzt dies und jetzt das – wird von ihm aufgegeben. Seine körperlichen und seelischen Störungen werden aufgegeben. Seine körperlichen und geistigen Qualen werden aufgegeben. Seine körperlichen und seelischen Nöte werden aufgegeben. Er ist sowohl für die Leichtigkeit des Körpers als auch für die Leichtigkeit des Geistes empfänglich .
Dieser Beitrag ist das seltene Beispiel, um aus den Beiträgen der meisten Antworten, insbesondere @ruben2020, eine solide Antwort zu erhalten.
@ruben2020 bezieht sich auf das Sanskrit-Sutra SF 155 „Naḍakalāpikasūtra“, eine archäologische Entdeckung von Sanskrit-Texten aus Turfan, die in Deutschland aufbewahrt wird, hat einen Vers mit hohem Potenzial in Übereinstimmung mit dem Pali Nikaya, aber nicht mit dem chinesischen Agama. Ich schließe mich den Spekulationen von @ ruben2020 an.
Obwohl keiner ein Sanskit-Experte ist, habe ich einige Online-Wörterbücher für Sanskrit und Pali überprüft und die Ergebnisse hier zum Vergleich aufgelistet:
Rasen SF155:
1 tadyathā (zum Beispiel = annehmen) | 2 dvau (zwei) | 3 naḍa-kalā-pāv (Schilf-Kilo?-Stiel = Schilfbündel) | 4 ākāśe (in der Luft = offener Boden) | 5 ucchṛtau (aufrecht/stehen? = stehen) | 6 syātām (stattfinden = lehnen?) | 7 anyonyaṃ (gegenseitig = gegeneinander) | 8 niśṛta (?oben)
in the open ground stand up
Zum Beispiel zwei aneinander gelehnte SchilfbündelPali SN 12.67:
1 Seyyathāpi | avuso | 2 dve | 3 naḷa-kalā-piyo (Schilf/Stielbündel?-? = Schilfbündel) | 7 aññamaññaṃ (gegenseitig = gegeneinander) | ?8 nissaya | ?6 tiṭṭheyyuṃ
Angenommen, es gäbe zwei Schilfbündel, die sich gegeneinander lehnen .
Ich spekuliere, dass der Pali-Vers nur das ākāśe (offenes Gelände) und ucchṛtau (aufstehen) verfehlt hat.
Die Bedeutung des ganzen Verses, insbesondere des Wortes zwei (SF155 dvau , SN 12.67 dve ); und das Wort davor: zum Beispiel/angenommen (SF155 tad yathā , SN 12.67 Sey yathā pi); das Wort danach: Schilfbündel (SF155 naḍakalāpāv, SN12.67 naḷakalāpiyo) stimmen überein. Daher hat es ein extrem hohes Potenzial, dass das Pali Samyukta Nikaya dem Text der Turfan-Manuskripte viel näher kommt. Die chinesische Samyukta Agama ist es nicht, insbesondere der entsprechende Vers, der als "... drei auf dem Boden stehende Schilfrohre ..." wiedergegeben wird.
Daher wird aus diesen Beweisen gefolgert, dass das Pali Samyukta Nikaya eine spätere Version ist , verglichen mit dem chinesischen Saṃyukta Āgama.
Aus einem von Renate Nöller und Oliver Hahn (PhD.) verfassten Forschungsartikel zu den Turfan-Manuskripten heißt es:
Diese in verschiedenen Sprachen und Schriften verfassten Dokumente spiegeln die kulturelle Vielfalt der Menschen wider, die auf den Handelsstraßen zwischen Ost und West unterwegs waren. Die Philologie hat die Herkunft der Handschriften vom 6. bis zum 13. Jahrhundert unterschieden ...
Der Pali-Text stimmt mit den Turfan-Manuskripten überein, die auf 600 n. Chr. - 1300 n. Chr. Datiert sind.
Aus der chinesischen Wikipedia über Samyukta Agama (雜阿含經) habe ich einen Absatz übersetzt, der mehr Details enthält als die englische Wikipedia über Agamas :
Die Samyukta Agama war in der südlichen Dynastie von Lau-song zwischen der Regierungszeit mit dem Titel „Yuan-jia“ (ein Jahr zwischen 435-443 n. Chr .) Im Kloster Qí-huán (ein anderes Sprichwort ist im Kloster Wǎ-guān) in der Grafschaft Yang , rezitiert von Guṇabhadra, Bǎo-yún in Han-Schriften übersetzt, Huì-guān aufgezeichnet, insgesamt 50 Schriftrollen. Seine Herkunft ist nicht bestätigt. In den Chroniken von Triple-Gems, die aufgezeichnet wurden, war dieser Text die Version von Samyukta Agama, die von Fǎ-xiǎn aus Ceylon zurückgekauft wurde. Auch andere Gelehrte glauben, dass Poissble von Guṇabhadra von Ceylon oder Hindu nach China gekauft wurde. Die modernen Sanskrit-Fragmente, die in Qocho (Gaochang) und Khotan entdeckt wurden, stimmt mit der Samyukta Agama überein, daher ist der Text der Han-Übersetzung wahrscheinlich aus der Sanskrit-Version übersetzt und es wird angenommen, dass er von der Mūlasarvāstivāda-Schule übertragen wurde. 1
Die chinesische Übersetzung ist mit 435-443 n. Chr. datiert. Zu den entsprechenden Qocho- und Khotan-Manuskripten heißt es in einer von der Austrian Academy of Sciences Press veröffentlichten Forschungsarbeit:
Indische und khotanesische Manuskripte: Einige neue Funde und Funde aus Xinjiang:
Vor allem in Pakistan und Afghanistan entdeckt, eröffnen diese Funde neue und oft unerwartete Perspektiven auf die historische Entwicklung dieser religiösen und philosophischen Tradition. Einige Fragmente stammen aus dem Ende des ersten Jahrtausends v. Chr . und sind damit älter als alle bisher bekannten Handschriften aus dem indischen Kulturkreis. Gleichzeitig wirft ihr Inhalt ein Licht auf die überraschende Art und Weise, wie sich frühe Strömungen des Buddhismus entfalteten. All dies hat zu intensiven philologischen Bemühungen geführt, dieses Erbe zu bewahren und gleichzeitig lange vernachlässigte Handschriftenfunde des letzten Jahrhunderts wieder sichtbar zu machen und eine weitere Phase intensiver Bearbeitung einzuleiten.
Die Qocho- und Khotan-Manuskripte sind viel ältere Texte als die Turfan-Manuskripte, darunter auch der Sanskrit-Text in Übereinstimmung mit dem chinesischen Saṃyukta Āgama.
Aus den Aufzeichnungen geht hervor, dass der chinesische Text 435-443 n. Chr. übersetzt wurde, er entspricht den Manuskripten von Qocho und Khotan, einige Fragmente darunter datieren so alt wie etwa 1000 v. Chr., datiert so alt wie Ende des 1. Jahrtausends v. Der Pali-Text hat keine Datierung, da sie die mündliche Überlieferung beanspruchen, aber der geschriebene Text wurde auf ca. 1000-1600 n. Chr. Datiert. Vielleicht könnte der Fund der Turfan-Manuskripte ihm jedoch ein zuverlässigeres spekulatives Datum für 600-1300 n. Chr. geben.
Es ist mir nie in den Sinn gekommen, dass erleuchtete buddhistische alte Meister die Originalversion modifizieren würden, um sie ihrem Lehrzweck anzupassen, wenn es einen Unterschied gibt, ist dieser wahrscheinlich auf Nachlässigkeit zurückzuführen. Inspiriert von @ruben2020: "I would say that most likely the Chinese agama version was modified from the original version which was probably in Sanskrit, or otherwise, in Pali. So, the Pali version is likely to be more accurate and reliable than the Chinese version, in my personal opinion..."
kann ich jedoch nicht umhin zu spekulieren, ob der Pali-Text aus einer späteren modifizierten Version stammt, um dem Lehrzweck einiger Sekten zu entsprechen? Aus meiner Studie wurde die Tambapaṇṇiya-Sekte (Sanskrit: Tāmraśāṭīya, alter indischer Name für Sri Lanka) von der Vibhajyavāda - Schulgruppe abgespalten[A]. Die Vibhajyavadins (jene, die anders predigten) erhielten ihren Namen, indem sie andere Lehren als alle anderen lehrten. Es wäre keine Überraschung, wenn sie die Texte ändern müssten, um ihre Lehren zu rechtfertigen. Und Mahāvihāravā, der den Pali-Kanon hielt, der an das moderne Theravada übertragen wurde, war eine Untersekte, die von Tambapaṇṇiya abgespalten war.
Der andere Punkt ist, wie @ruben2020 den Theravada Bhikkhu-Gelehrten, Prof. Analayo, zitiert "proves that there has been a precedent for the Chinese Agama to add to or modify the original version"
. In diesem Fall beweist es nur, dass es sehr wahrscheinlich ist, dass der Pali Nikaya die Originalversion ergänzt oder modifiziert hat. In der Zwischenzeit frage ich mich, wie viele falsche Behauptungen von Bhikkhu-Gelehrten gemacht wurden, wie der Fehler von @ruben2020, der die Turfan-Manuskripte nahm, die später als die chinesische Samyukta Agama datiert wurden, um zu sagen, dass die Chinesen nicht mit den archäologischen Beweisen übereinstimmen? Obwohl dies lächerlich ist, als ob jemand die Tochter fälschlicherweise mit der Oma verwechselt und dann sagt, die Mutter habe mehr Falten, daher unmöglich, die Tochter der Tochter zu sein, die zur Oma gemacht wurde. Vielleicht sollte Prof. Analayo diesen Fall studieren und zurückgehen, um seine Perspektive zu verfeinern und erneut zu prüfen, ob er ähnliche Fehler wie @ruben2020 hätte machen können.
Nebenbei bemerkt, ein späteres Manuskript zu nehmen, um den chinesischen buddhistischen Text zu verurteilen, ist keine beispiellose Aktivität in der buddhistischen Akademie. Soweit ich weiß, hat es Prof. Jan Netter mit dem Herz-Sutra getan, indem er einen japanischen Sanskrit-Museumstext aus dem chinesischen Text zurückübersetzt hat, um zu verurteilen, dass Xuanzang das Herz-Sutra „erschaffen“ hat. Es gibt 6 Versionen von Herz-Sutras, von denen einige älter sind als Xuanzangs Übersetzung. Wäre ein Fälscher so dumm, es für die Fälschung auszuwählen? Gäbe es da draußen nicht viel bessere Alternativen? Abgesehen von Schluckauf wie diesem, gibt es noch eine andere Sekte von Bhikkhu-Gelehrten, die die chinesischen buddhistischen Texte verwenden, um ihre Abschlussarbeit zu schreiben, und gleichzeitig nie vergessen, mit Schuhabdrücken darauf zu treten, wie "der (chinesische) Mahayana-Text waren spätere Werke, nicht vom Buddha". Zum Beispiel, Sariputra-pariprekshya (Śāriputraparipṛcchā Sūtra) vergaß Bhikkhu Sujato, während er es in seinem Artikel verwendete, nie, es in einem späteren Werk zu erwähnen. Es ist, als ob jemand, nachdem er sich das Essen gefüttert hat, dann darauf spuckt. Ganz zu schweigen von den vielen Fehlern in seinem Artikel über die frühen buddhistischen Schulen. Wenn er weiß, dass Sariputra-pariprekshya zur Mahasamgika-Vinaya-Sektion gehörte? Der japanische Gelehrte hat einen Artikel, um seine Echtheit zu überprüfen, aber in chinesischem Text.
Wir, die Laien, unsere Gesellschaft, unterstützen diese Gelehrten mit mehr Freizeit und Freiheit, damit sie uns helfen können, die Wahrheit und die Fakten zu verstehen, und nicht, sie dabei zu unterstützen, Ruhm zu erlangen, indem sie auffällige, aber irreführende Artikel schreiben.
Wie der Buddhismus vorankommt, ist jedoch weder mein Interesse noch meine Sorge, die chinesischen buddhistischen Texte zu fördern. Meines Erachtens hat der Buddhismus seine glorreiche Zeit bereits hinter sich, was wir bekommen haben, sind nur die Überbleibsel. Ich teile nur das, was ich weiß, mit denen, die an der Wahrheit und Fakten interessiert sind, nicht an Schulen oder Sekten, das ist alles.
Jetzt können wir die 3 Fragen richtig beantworten.
Ja. @ruben2020 hat eine ausführliche Antwort.
Die chinesische Samyukta Agama Nr. 288 ist zuverlässiger und genauer. Das Pali SN 12.67 stimmt mit dem Turfan-Manuskript SF 155 überein, das auf 600-1300 n. Chr. Datiert ist. Aber die chinesische Nr. 288, die 435-443 n. Chr. übersetzt wurde, stimmt mit den Manuskripten von Qocho und Khotan überein, die bereits auf das Ende des 1. Jahrtausends v. Chr. Datiert sind. Das chinesische Samyukta Agama ist eine frühere Version als das Pali Saṃyutta Nikāya.
Nur drei aneinander gelehnte Schilfrohre können stehen, zwei Schilfrohre sind unwahrscheinlich: a) aus der Physik sind drei Auflagepunkte die Mindestanforderung an Standsicherheit. b) Zwei Schilfrohre benötigen eine spezielle Methode, um das Bündel zu binden, wie @ruben2020 vorgeschlagen hat, binden Sie es als Planke. Aber dann haben die beiden Bretter nicht wirklich 2 Stützpunkte, es sind 4. Außerdem erfordert es zusätzliche Arbeit, um das Brett herzustellen, als es einfach als Bündel aufzurollen.
Nachwort
Es ist zwar ziemlich sicher, dass die 3 Fragen richtig beantwortet wurden, was jedoch bedenklich ist, ist die Implikation dieser Studie. Es ist eine enorme Auswirkung. Weil es schlussfolgert, dass der Pali-Text mit zwei statt drei Schilfrohren eine Abweichung von der Bewusstseinslehre des Buddha ist. Die Pali-Doktrin über das Bewusstsein sind die 6 Sinne, die ihren 6 Bewusstseinen entsprechen, anders als das chinesische Mahayana (nicht alle Mahayana(s) sind Mahayana von Buddha Shakyamunis Lehre) 2Lehre. Aus meiner Studie, hauptsächlich dem Lesen von Informationen in diesem Forum, ist mein Verständnis daher begrenzt und spekulativ, mit diesem Modell ist es sehr wahrscheinlich, dass das Pali-Nibbana nicht verwirklicht werden kann, die Arahantschaft nicht erreicht werden kann, das 9. Jhana namens Nirodha Samapatti nicht erreicht werden kann , sogar das 8. und 7. Jhana sind fraglich, aus logischen Schlussfolgerungen. Die kurze Antwort ist, dass ein einfaches 6-Bewusstseinsmodell den Zustand der Auslöschung nicht erreichen kann, während es innerhalb des Alls liegt . Oder wenn es zum Aussterben kommt, kann es nicht im All liegen . Das Pali Sabba Sutta hat das All erklärt, aber auch hier, verglichen mit dem entsprechenden chinesischen Text, fehlte zumindest meiner Erinnerung nach ein Satz zu den 12 Āyatanas. Aber es ist schon eine lange Antwort, lassen Sie uns sie jetzt überspringen.
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Nach dem Nachwort
Auch ein seltener Fall, das OP muss nicht nur seinen eigenen Beitrag beantworten, sondern ihn als richtige Antwort auswählen. Wenn diese Antwort Logik, Vernunft und Fakten nicht anspricht, hinterfragen Sie sie doch. Sehr geschätzt.
Fußnoten:
1. 《雜阿含經》 為 劉宋求 劉宋求 跋陀羅 跋陀羅 在 元嘉年 間 435 年-443年 間 的 某 年) , 於 楊都 寺 (一 說 瓦官寺) 口誦 口誦 寶雲 傳譯 傳譯 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 祇洹 寺 (一 瓦官寺 口誦 寶雲 傳譯 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 祇洹 祇洹 祇洹 (一 一 瓦官寺 口誦 寶雲 傳譯 傳譯 漢文 漢文 祇洹 祇洹 寺 (一 一 瓦官寺 口誦 寶雲 傳譯 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文. 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文 漢文. " "出,推定為根本说一切有部所傳[13]。
2. Chinesisches Mahayana registriert NICHT: a) Tantra-Praxis; b) Wurzel-Guru; c) Gebot oder Gelübde von Samaye; d) spätere Texte, die an mystischen Orten namens Terma „offenbart“ oder beschafft wurden; e) Geschichte von Nagarjuna entdeckte „Mahayana“ (Tantra) Sutras von der Eisenpagode des südlichen Himmels oder von Nagas Palast oder dergleichen; f) Reinkarnation des angeblichen „Buddha“ und Reinkarnationen über Jahrhunderte immer wieder, um als Gottheit der religiösen und politischen Macht zu dienen; g) ein Bhiksu kann eine Ehe eingehen und eine Frau nehmen, oder ein Upasaka/Upasika-Lehrer (die Weißen) lässt sich auf außereheliche Affären oder mit mehreren Partnern ein; H)ein Upasaka/Upasika-Lehrer, der sich nicht an das Bodhisattva-Gelübde hält und daher Fleisch isst und Alkohol trinkt, außer aus gesundheitlichen oder besonderen Gründen ... usw.
Allerdings sind auch einige selbsternannte „Mahayanisten“ NICHT registriert, weil das, was sie geschrieben haben, nicht mit den chinesischen Mahayana-Sutras übereinstimmt. Sie sind nur geschickt mit ihren Wortspielen, leihen sich Mahayana-Begriffe aus, die sie nicht verstehen, glasieren mit mehrdeutigen Sätzen oder eigenwilligen, aber eigentlich unlogischen Argumenten.
Änderungsprotokolle/Bemerkungen der Revision:
Am 16.03.2019
[A] Über Vibhajyavāda, den Urvater des modernen Theravada:
Vibhajyavāda war laut Sariputra-pariprekshya und allen anderen verwandten Texten über Schulen KEINE der frühen 18/20 buddhistischen Schulen, daher sollte es als "Gruppe" statt als Schule bezeichnet werden. Vibhajyavāda war eine Gruppe von Vibhajyavādins (Partisanen), die sich von wenigen buddhistischen Schulen des frühen 18./20. Jahrhunderts abspalteten. Sie predigten andere Lehren als die ursprünglichen buddhistischen Schulen. Die Sarvāstivādins, ein Zweig von Sthaviravāda, genannt die Ketzer der Vibhajyavadins, die auch ihre Lehren zitierten, seien giftig und schädlich.
Laut Samantapāsādikā , dem Pali Vinaya (489 n. Chr. ins Chinesische übersetzt und nur als Archiv aufbewahrt. Die bestehende Pali-Version hat eine zusätzliche zweite Hälfte, die in der chinesischen Übersetzung nicht gefunden wurde, wahrscheinlich spätere Texte, die nach 489 n. Chr. Hinzugefügt wurden), war Moggaliputta-Tissa der Gründer der Tambapaṇṇiya-Sekte selbst ein Vibhajyavādin. Tambapaṇṇiya (Sanskrit: Tāmraśāṭīya) war ein alter Name für Sri Lanka. Moggaliputta-Tissa war nicht der Sohn von Buddhas Schüler Maudgalyāyana (Pali: Moggallāna), sondern ein Brahmane, der Buddhist wurde und sich in Veden gut auskannte. Er ließ den König antworten, dass der Buddha ein „Vibhajyavadin“ sei, wobei er die doppelte Bedeutung des Sanskrit-Wortes Vibhajyavadin spielte – Analytiker vs. Separatist, während Separatisten oder Partisanen die Vibhajyavadins waren, die verurteilt wurden.
Es ist meine Spekulation, dass die Vibhajyavadins, da sie von den Hauptschulen abgelehnt wurden, deshalb in abgelegenere Gebiete gingen, um ihre neuen Lehren zu etablieren und zu verbreiten. Das alte Ceylon könnte ein idealer Ort sein, um ihre Basis zu schmieden, da es eine Insel ist, die vom indischen Subkontinent isoliert ist, Informationen und Nachrichten dort schwieriger zu erreichen waren, sodass sie die Menschen leicht kultivieren konnten, um ihre neuen Lehren und Interpretationen anzunehmen.
Die buddhistischen Schulen des frühen 18./20. Jahrhunderts sollten als notwendige Zweige infolge der Verbreitung des Buddhismus angesehen werden, nachdem der Buddha ins Nirwana eingetreten war. Wie heute eröffnet eine erfolgreiche Marke weltweit Niederlassungen.
Am 22.02.2019
ChrisW
damith
Mishu 米殊
damith