Wann genau erwirkt Havdala in Maariv eine Erlaubnis, Melacha aufzuführen?

Können Sie Melacha am Samstagabend sofort aufführen, wenn Sie אתה חוננתנו in Maariv motzei Shabbat beenden, wenn Sie die Bracha von חונן הדעת beenden, oder wenn Sie Shmoneh Esrei beenden? Es scheint, dass אתה חוננתנו nicht „selbstständig“ ist, dh es ist Teil der größeren Bracha, die Teil von Shmoneh Esrei ist; im Gegensatz zur Bracha von ברוך המבדיל, die in sich geschlossen ist.

Ein praktischer Unterschied zwischen ihnen wäre, wenn das Licht an einem Timer ausgeht und Sie in der Lage sind, den Schalter umzulegen - muss er warten, bis Sie Ihr Shmoneh Esrei beendet haben, was möglicherweise anderen Leuten beim Davening Probleme bereitet? Alternativ piept der Alarm auf Ihrer Uhr.

Wahrscheinlich direkt nachdem Sie den Satz ותבדילנו ה אלוקינו בין קודש לחול gesagt haben. Warum sollte das schlimmer sein, als ברוך המבדיל zu sagen?
Baruch hamavdil zu sagen ist in sich abgeschlossen, während dieser Teil von Shmoneh Esrei es nicht ist.
Ich verstehe Ihre Unterscheidung nicht, geschweige denn, warum Sie denken, dass es wichtig ist
Es könnte sein, dass Sie es anders sehen, wenn Sie sich mit diesen Halachot besser auskennen. Allerdings habe ich Zweifel, wann es wirksam wird.
Es könnte auch sein, dass Sie es anders sehen, wenn Sie sich mit diesen Halachot besser auskennen. Aus diesem Grund ermutige ich Sie, näher darauf einzugehen, was Ihrer Meinung nach „Selbstbeherrschung“ ist und warum genau dies Ihrer Meinung nach wichtig ist. Je klarer Sie sind, desto größer ist die Chance, dass jemand hier Ihr Rätsel versteht und eine passende Antwort gibt.
Es hört sich so an, als ob er meint, dass Baruch Hamavdil an sich schon ein Miny Bracha ist. Auf der anderen Seite ist ata chonantanu nur ein Satz, und vielleicht ist der eigentliche Abschluss bracha von chonen hadaat erforderlich, damit er wirksam wird.
Baruch hamavdil bein kodesh lechol ist jedoch keine Bracha. Es ist nur eine Aussage. Wenn es eine Bracha wäre, hätte es Gottes Namen.
@DoubleAA Gibt es nicht so etwas wie Bracha ohne Shem Umalchut ?
Nein. Das Shulchan Arukh (OC 214) regelt explizit „כל ברכה שאין בה הזכרת שם ומלכות אינה ברכה“
@DoubleAA Also gut, es ist eine Aussage. Ich denke, meine Frage steht immer noch: Wann tritt die Erklärung in Shmoneh Esrei in Kraft?
Ihre Frage ist immer noch überzeugend, aber Ihre Unterscheidung zwischen der Aussage in Shmoneh Esrei und der Aussage an anderer Stelle ist es nicht.

Antworten (1)

Diese Zitate stammen alle aus Rambams Mischne Tora, daher könnte es laut anderen Autoritäten anders sein. Das erste, was zu bestimmen ist, ist, wann der Schabbat endet:

הלכות שבת פרק ה,ד

משתשקע החמה עד שייראו שלושה כוכבים בינוניים, הוא הזמן הנקרקבין השמ ש; והוא ספק מן היום, ספק מן הלילה, ודנין בו להחמיר, בכל מקום. ולפיכך אין מדליקין בו; והעושה מלאכה בין השמשות שבת ובין השמשות במוצאי שבת, בשוגג--קייב חטאל ת. וכוכבים אלו--לא גדולים הנראים ביום, ולא קטנים שאין נראין אלא בלילה; ומשייראו שלושה כוכבים אלו הבינוניים, הרי זה לילה ודאי.

Von Sonnenuntergang bis drei mittelgroße Sterne zu sehen sind, ist die Zeit, die überall Dämmerung genannt wird; und es ist zweifelhaft, ob es Tag ist, und zweifelhaft, ob es Nacht ist, und das Gesetz soll überall streng sein. Und dementsprechend leuchten wir nicht in der Dämmerung; und jemand, der fälschlicherweise in der Dämmerung vor dem Sabbat oder in der Dämmerung nach dem Sabbat Melacha tut, muss an jedem Ort ein Sündopfer bringen. Und diese Sterne sind nicht die großen, die man tagsüber sehen kann, oder die kleinen, die man nur nachts [dh in völliger Dunkelheit] sehen kann; und sobald drei mittelgroße Sterne gesehen wurden, ist es sicherlich Nacht.

Also zuallererst, sobald drei mittlere Sterne gesehen wurden (oder gesehen werden konnten), ist der Schabbattag sicherlich vorbei und es scheint anzudeuten, dass die biblischen Strafen für Melacha am Schabbat nicht mehr gelten würden.

Nun, warum sagen wir Havdalah?

הלכות שבת פרק כט,א

מצות עשה מן התורה, לקדש יום השבת בדברים-זכ זכור י יום השבת, לקדשו זכות כ, ז), כלומר זוכרהו זכירת שבח ק קauber; וצריך לזוכרהו בכניסתו, וביציאתו--בכניסתו בקידוש היום, וביציאתו בהבדל.

Es ist ein positives Gebot der Thora, den Sabbat durch bestimmte Taten zu heiligen – wie es heißt: „Erinnere dich an den Sabbattag und heilige ihn“, nämlich ihn auf ehrenhafte und geheiligte Weise zu begehen; und man muss seines Anfangs und seines Endes gedenken – am Anfang mit Kiddush und am Ende mit Havdalah.

Wir sagen es, um das Gebot des Gedenkens an den Sabbat zu erfüllen, so wie der Sabbat beginnt, ob wir Kiddusch sagen oder nicht, er endet, ob wir Havdalah sagen oder nicht.

הלכות שבת פרק כט, ה

אסור לאדם לאכול או לשתות יין, משיקדש היום--עד שיקדש. וכן משייצא היום, אסור לו להתחיל לאכול ולשתות, ולעשות מלאכה, או לטעום כלום --עד שיבדיל; ולשתות המים, מותר. --

Es ist einer Person verboten, Wein zu essen oder zu trinken, vom Beginn des Sabbats an – bis er ihn heiligt. Und auch ab dem Ende des Sabbats ist es einem verboten, zu essen oder zu trinken, Melacha zu machen oder irgendetwas zu schmecken – bis man eine Trennung macht (hat Havadalah); und Wasser zu trinken ist erlaubt. Er vergaß oder missachtete es und aß und trank, bevor er Kiddusch machte oder bevor er Hawdalah machte – die Person machte Kiddusch oder Hawdalah, nachdem sie mit dem Essen fertig war.

Mir scheint, dass wir hier ein Melacha-Verbot haben, das speziell an das Gebot der Havadalah gebunden ist, da der Sabbat bereits zu Ende ist, und zusammen mit ihm das Melacha-Verbot, das die Todesstrafe nach sich zieht.

Wie erfüllen wir also die biblische Anforderung von Havdalah, damit wir essen und Melacha machen dürfen?

הלכות שבת פרק טכ,ו

ו מדברי סופרים לקדש על היין, ולהבדיל על היין. ואף על פי שהבדיל בתפילה, צריך להבדיל על הכוס; ומאחר שיבדיל ויאמר בין קודש לחול, מותר לו לעשות מלאכה, אף על פי ללא הבד.

Und es gibt eine rabbinische Vorschrift, Kiddush auf Wein zu machen und Havdalah auf Wein zu machen. Und obwohl er Havdalah in den Gebeten gemacht hat, muss er Havdalah auf einer Tasse machen; und sobald er Havdalah gemacht und gesagt hat, "zwischen dem Heiligen und dem Profanen", darf er Melacha machen, selbst wenn er keine Havdalah auf einer Tasse gemacht hat.

Sobald er also während seiner Gebete „zwischen dem Heiligen und dem Profanen“ gesagt hat, erfüllt er die biblische Anforderung von Havdalah und darf Melacha tun. Auf welches Gebet wird hier also Bezug genommen?

הלכות תפילה פרק ב,ד

וכן במוצאי שבתות וימים טובים-אינו ב הביננו, מפני שצריך לומר הבדלה בחונן הדעת.

Und auch an Motzai Shabbaths und Yom Tovs – man betet nicht „havi'nenu“, weil man Havdalah in „Chonen Ha'Da'at“ sagen muss.

Wann genau erwirkt Havdala in Maariv eine Erlaubnis, Melacha aufzuführen?
AntwortenHierDatenschutz-Bestimmungen1y, 0v