Der Rambam ( Hilchot Melachim 11:8 ) sagt folgendes:
ואם יעמוד מלך מבית דויד הוגה בתורה ועוסק במצוות כדויד אביו, כפי תורה שבכתב ושבעל פה, ויכוף כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה, ויילחם מלחמות ה'--הרי זה בחזקת שהוא משיח: אם עשה והצליח, וניצח כל האומות שסביביו, ובנה מקדש במקומו , וקיבץ נדחי ישראל--הרי זה משיח בוודאי.
Diese Passage legt nahe, dass der Mashiach ein König sein wird.
Rabbi Akiva (und andere in seiner Generation) glaubten bekanntlich, Bar Kochba sei der Mashiach. Der nächste Rambam scheint anzudeuten, dass Bar Kochba ein König war (ebd.):
שùwor ודימה הוא וכל חכמי דורו שהוא המלך המשיח, עד שנהרג בעוונות;
Können wir demnach annehmen, dass Rabbi Akiva glaubte, er sei ein König? Wenn ja, wurde er jemals als solcher gesalbt? Ist „die Kriege von Hashem zu führen“ ein ausreichendes Kriterium, um als König bezeichnet zu werden?
Kurz gesagt, NEIN.
Auf seinen Münzen und Referenzgewichten aus Blei wird er als „Shimon, Nasi Yisrael“ – Simon, Prinz von Israel – identifiziert. Hier und hier sind einige Seiten mit Münzbildern. Auf einigen steht nur „Shimon“, auf anderen steht „Shimon, Nasi Yisrael“ in gut lesbarer vorexilischer Schrift.
Wenn er ein König WÄRE, hätte er sich zweifellos als einer identifiziert. Wie einige seiner Briefe hier und hier zeigen, war er nicht gerade ein sanftmütiger und demütiger Typ, der mit Strafe und in einem Brief mit Fußfesseln drohte, wenn er seinen Befehlen nicht Folge leistete.
Der Lubawitscher Rebbe schreibt in Likkutei Sichos 8 , Seite 361 (ganz unten), dass es keinen Navi gab und der Rambam (Hilchos Malachim 1:3) einen Navi (und einen Sanhedrin von 71) benötigt, um einen König zu ernennen, Moshiach ist es nicht ein formeller König, eher einer genannt, wie der Rambam Ben Kuzba nennt.
In Likkutei Sichos 23 Seite 197 Fußnote 59 schreibt er, dass die Absicht darin besteht, dass er zunächst nicht die Halachos eines Königs haben wird.
In Bezug auf die Salbung macht die Minchas Chinuch Mizwa 107 am Ende eine Chakira, wenn der Sohn eines Königs keine Salbung benötigt (Rambam Hilchos Malachim Kapitel 1 am Ende), es ist wegen einer Erbschaft oder weil die Salbung des Vaters weitergeht der Sohn. Gemäß der Ansicht, dass es sich um ein Erbe handelt, muss Moshiach überhaupt nicht gesalbt werden. Nach der Ansicht, dass es durch eine Fortsetzung kommt, und da es eine Rebellion gegen den letzten König der davidischen Linie gab, hält die Salbung jedoch nicht so wie frühere Könige, die gesalbt werden mussten, um eine zuvor umstrittene Fortsetzung zu regeln. Er kommt zu dem Schluss, dass Moshiach entscheiden wird, wie diese Frage entschieden werden soll.
Der Lubawitscher Rebbe weist jedoch darauf hin, dass der Name Moshiach selbst Gesalbter bedeutet (und keine mögliche alternative Bedeutung von Größe) und schlägt daher vor, dass es zwei Phasen geben könnte, in denen er zunächst Moshiach ist, ohne gesalbt zu werden, und anschließend gesalbt wird .
Das Ergebnis ist (wenn ich das richtig verstehe - das Thema ist etwas kryptisch und nur in Fußnoten), dass Moshiach zunächst als König fungieren wird, aber nicht die Halachos von einem hat und erst anschließend als richtiger halachischer König installiert wird.
Siehe das Rambam am Ende von Kapitel 5 von Gezeila v'aveida , wie ein solcher "König in der Funktion" wirken kann - הסכימו עליו בני אותה הארץ, וסמכה דעתן שהוא אדוניהם והם לים - Das Volk akzeptiert, dass er der König ist, und der König und der König und der König und der König und der König sind, und der König und das, und verstehen, dass er ihr Herr ist und sie seine Diener.
Rabbi Mordechai Hakohen in seinem Buch „אישים ותקופות“ (Menschen und Epochen), S. 105-108, diskutiert diese Frage und kommt auf der Grundlage verschiedener Midrashim und Aggadatot über Bar Kochva zusammen mit den Münzen, die seinen Namen tragen, zu dem Schluss, dass (meine Übersetzung):
"... als er, Shimon, obwohl Rabbi Akiva vor ihm immer verkündet hatte, dass "er der König Mashiach ist", und die ganze Nation antwortete: "Lang lebe der König", war Bar Kochva nicht bereit, offiziell gekrönt zu werden mit dem Titel "König" - obwohl er an seine Mission und sein messianisches Potenzial glaubte, bat er um Geduld, bis zum endgültigen Sieg über die Römer zu warten ... Und von hier aus alle Weisen der Ära und ganz Israel als den amtierenden König erkannte, sah er sich selbst aus seiner Größe und Demut nur als Nasi [Prinz] und nicht als König und prägte so seine Münzen, die auf seinen Befehl geprägt wurden. Auch in der gleichen Zeit dass jeder ihn, basierend auf der Ankündigung von Rabbi Akiva und seiner Partei, mit dem Namen "Bar Kochva" anrief, als ob er sagen würde: "Ein Stern erhebt sich von Yaakov", er selbst unterzeichnete seine Briefe und Befehle mit dem Namen "ben Kosba" - ben Koziva..."
So scheint es, dass er praktisch von allen als König anerkannt wurde, aber da er auf den endgültigen Sieg über die Römer warten wollte, weigerte er sich, als 100 % offizieller König gesalbt zu werden. Aus diesem Grund wird er weder in seinen Briefen noch in seinen Münzen König genannt.
Und Rabbi Dr. Eliyahu Zini schrieb in seinem Aufsatz über Bar Kochva (Etz Erez, S. 321) in Bezug auf verschiedene Midrashim, Aggadatot und insbesondere diesen Rambam über Bar Kochva (meine Übersetzung und Hervorhebung):
„... alles, was bleibt, ist herauszufinden, wie unsere Weisen sahen, dass er [Bar Kochva] als ‚König‘ betrachtet werden sollte? Nun, die Antwort ist einfach: Er stand an der Spitze der Führung des Volkes , und hielt Waffen, um die Menschen unserer Nation von der Last der Römer zu befreien. Diese Taten allein reichen aus, um seine Führung als Monarchie zu betrachten! Schließlich ist die Befreiung von Am Yisrael von der Last der Nationen eine der Aufgaben der Monarchie! Und diese Befreiung in der Zeit von Bar Kochva dauerte nur zweieinhalb Jahre, weshalb unsere Weisen seine Regierungszeit mit zweieinhalb Jahren beziffern ( Sanhedrin 93b ) Und für all das gibt es keine Notwendigkeit für Salböl oder einen Sanhedrin! “
Yishai
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