Die VAAMACHARIs opfern Tiere, um tantrische Kräfte zu erlangen, die sich von denen der yogischen Kräfte unterscheiden. Die tantrischen Kräfte können innerhalb kurzer Zeit erlangt werden, haben aber gewisse tödliche Folgen. Wenn die TANTRIKs die Rituale nicht in der vorgeschriebenen Weise vollenden, ist der Tod gesichert.
Während der RAMAYANA-Periode begegnen wir Indrajit, dem älteren Sohn von Ravana. Indrajit folgte VAAMACHARA, und die folgenden Zitate bestätigen dies.
Als Indrajit Ravana sieht, der den Tod von Ravanas Söhnen und Brüdern beklagt, verspricht er, Rama und Lakshmana zu zerstören. Begleitet von seiner Armee zieht er in die Schlacht. Nachdem er das Schlachtfeld erreicht hatte, führte Indrajit dort ein Opferritual durch und brachte dem Feuer gebührend eine Opfergabe dar.
|| | (Yuddha Kanda 73 Sarga 22 Vers)
Dann vollbrachte dieser Erste der Dämonen, der eine Ausstrahlung hatte, die der des Feuers gleicht, mit ausgezeichneten Opferbeschwörungen ein Opfer, wie es die Regeln vorschreiben, und brachte dem Feuer eine Opfergabe dar.
स तत्राग्निं समास्तीर्य शरपत्रैः सतोमरैः || छागस्य सर्वकृष्णस्य गलं जग्राह जीवतः | (Yuddha Kanda 73 Sarga 24 Vers)
Indrajit verbreitete dort ordnungsgemäß Feuer mit Schilfrohr (in Form anderer Waffen), begleitet von Lanzen, und verstrich den Hals einer lebenden Ziege von dunkler Farbe (um sie dem Feuer als Opfergabe darzubringen).
|| | (Yuddha Kanda 73 Sarga 25 Vers)
Aus dem großen Feuer der Flammen, entzündet durch das hineingeworfene Opfer, das sofort ohne Rauch wirkte, erschienen solche Zeichen, die den Sieg (der Vergangenheit) verheißen hatten.
Danach wurde Indrajit für alle unsichtbar und griff Sri Rama, Lakshmana und alle Vanaras an und richtete Chaos an.
Sein grausamer Tod ist ein Indikator für die Folgen der Befolgung des VAAMACHARA.
Indrajit platziert ein illusorisches Live-Bild von Seetha in seinem Streitwagen und betritt zusammen mit seiner Armee das Schlachtfeld. Hanuma mit seiner Affenarmee marschiert voraus, um sich Indrajit im Kampf zu stellen. Während Hanuma und seine Armee zuschauen, zieht Indrajit Seetha an ihren Haaren und zieht sein Schwert. Indrajit tötet das illusorische lebende Ebenbild von Seetha mit seinem scharfen Schwert.
Hanuma nähert sich mit seiner Armee Rama und informiert ihn, dass Indrajit Seetha getötet hat. Rama fällt in Ohnmacht, als er diese Nachricht hört.
Vibhishana erzählt Rama das Geheimnis des beschwörenden Tricks, den Indrajit beim Töten eines illusorischen Bildes von Seetha praktiziert hat, versichert ihm, dass Seetha noch am Leben ist, und fordert ihn auf, Lakshmana mit einer Armee zum Heiligtum von Nikumbhila zu schicken.
तेन वीरेण तपसा वरदानात्स्वयंभुवः | अस्त्ं ब्ह्मशिमशिमशि प्रप्तं कामगाश्च तुतुाः ||
"Durch seine Buße erhielt Indrajit eine Waffe namens Brahmashira als Geschenk von Brahma und auch Pferde, die nach seinem Willen rennen."
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„Dieser Indrajit soll als solcher zusammen mit seiner Armee Nikumbhila erreicht haben.
निकुम्भिलामसंप्राप्तमहुताग्निं च यो रिपुः | त्वामातायिनं हन्यादिन्द्रशत्रो स ते वधः || वरो दत्तो महाबाहो सर्वलोकेश्वरेण वै | इत्येवं विहितो राजन्वधस्तस्यैष धीमतः ||
(Yuddha Kanda 85 Sarga 12 - 15 Verse)
„Ein Segen wurde diesem intelligenten Dämon von Brahma wie folgt gegeben: „O Indrajit! Dieser Feind von Ihnen, der zuschlägt, während Sie mit gespanntem Bogen marschieren und noch nicht in Nikumbhila angekommen sind, oder sogar, während Sie dem heiligen Feuer keine Opfer dargebracht haben, wird sich als die Ursache Ihres Tötens erweisen.
Am Ende, als Lakshmana Indrajit zwang, die Opferhandlung in Nikumbhila mit dem Abfeuern seiner Pfeile abzubrechen, wurde Indrajit vor Abschluss des Opfers von Lakshmana eliminiert.
Vamachara ist kein Synonym für Tantra, sondern eines der Achara des Tantra.
"Tanyate, vistaryate jñanam anena iti Tantram." Gemäß dieser Ableitung des Wortes Tantra von der Wurzel „Tan“ „ausbreiten“ wird es als das Shastra definiert, durch das Wissen (Jñana) verbreitet wird. Markieren Sie das Wort Jñana. Hier finden wir jene Vielfalt, die für diejenigen, die nicht bis zu den Wurzeln des religiösen Lebens Indiens vorgedrungen sind, so rätselhaft ist. Das Ende ist im Wesentlichen eins. Die Mittel zu diesem Zweck variieren notwendigerweise je nach Wissen, Fähigkeiten und Temperament. Aber auch hier können wir die Mittel in zwei Hauptabteilungen zerlegen, nämlich Vaidik und Tantrik, zu denen eine dritte oder gemischte (Mishra) hinzugefügt werden kann. Der eine Körper des Hinduismus offenbart sozusagen ein doppeltes Gerüst, repräsentiert durch die vaidikischen und tantrischen Acharas, die in bestimmten Fällen vermischt wurden.
Gemäß den Kularnava- und Jñanadipa-Tantras gibt es sieben Acaras, von denen die ersten vier, Veda, Vaishnava, Shaiva und Dakshina, zu Pashvacara gehören; dann kommt Vama, gefolgt von Siddhanta, in dem eine allmähliche Annäherung an Kaulacara, das angeblich Höchste, erfolgt. An anderer Stelle wird von sechs und neun Acaras gesprochen und von verschiedenen Arten von Bhavas, Sabhava, Vibhava und Dehabhava und so weiter, auf die in Bhavacudamani Bezug genommen wird.
Die Pañcatattva sind entweder real (Pratyaksha. "Idealisierende" Aussagen im Gegenteil sind, wenn sie nicht aus Unwissenheit resultieren, falsch), ersetzend (Anukalpa) oder esoterisch (Divyatattva). Was die zweite betrifft, so hätte selbst ein Vegetarier nichts gegen „Fleisch“, das tatsächlich Ingwer ist, noch der Abstinenzler gegen „Wein“, das Kokosnusswasser in einem glockenförmigen Metallgefäß ist. Die esoterischen Tattva sind keine materiellen Gegenstände oder Praktiken, sondern die Symbole für yogische Prozesse. Auch hier sind einige Vorstellungen und Praktiken gemäßigter und andere extremer.
Somit finden wir in diesem Pañcatattva-Ritual ein Gegenstück zum Vaidik-Gebrauch von Wein und Tiernahrung. In Bezug auf Wein haben wir die Teilnahme an Soma; Fleisch wurde in Mamsashtaka Shraddha angeboten; Fische im Ashtakashraddha und Pretashraddha
Vamacara bedeutet wörtlich "linker" Weg, nicht "linkshändig" im englischen Sinne, was bedeutet, was schlecht ist. Da diesen Sadhakas der Name selbst gegeben wird, ist es unwahrscheinlich, dass sie einen Titel annehmen würden, der sie verurteilt. Was sie meinen ist, dass diese Acara das Gegenteil von Dakshinacara ist. Philosophisch ist es eher monistisch. Es wird gesagt, dass selbst im höchsten Siddhi eines Dakshinacari „immer jemand über ihm ist“; aber die Frucht von Vamacara und seinen nachfolgenden und höchsten Stufen ist, dass der Sadhaka „selbst der Kaiser wird“. Das Bhava unterscheidet sich und die Kraft seiner Methode im Vergleich zu Dakshinacara soll die zwischen Milch und Wein sein.
Kauladharma ist in keiner Weise sektiererisch, sondern behauptet im Gegenteil, das Oberhaupt aller Sekten zu sein. Es wird gesagt
"im Herzen eine Shakta, äußerlich eine Shaiva, in Versammlungen ein Vaishnava (die sich gewöhnlich zur Anbetung zum Lobpreis von Hari versammeln) in so mancher Gestalt wandern die Kaulas auf Erden."
Antah-Shaktah Bahih-Shaivah Sabhayam Vaishnava Matah Nana-Rupadharah Kaulah Vicaranti Mahitale.
Eine rudimentäre Form von Shakta-Glauben und -Praktiken kann vermutlich auf die Ruinen der vorvedischen Harappa-Zivilisation zurückgeführt werden. Die früheren vedischen Stämme, deren materielle Kulturen und soziale Institutionen im Rig Veda offenbart wurden, scheinen die Konzeption des weiblichen Prinzips aufgrund ihrer patriarchalischen Voreingenommenheit nicht gemocht zu haben, aber [sogar] sie mussten einige weibliche Gottheiten in ihr Pantheon aufnehmen.
Shaktismus und Agama-Verehrung in Devi Bhagvatam:
So wurde die Durgâ Devî in dieser Welt sehr weithin gefeiert. O König! So begann in verschiedenen Ländern die Hingabe an die Göttin zuzunehmen.
Die Devî Bhagavatî Bhavânî wurde in jeder Hinsicht zu einem Objekt, das von allen Menschen und überall in Bhâratavarsa angebetet und verehrt werden sollte .
Die Menschen begannen, langsam zu rezitieren, zu meditieren und Hymnen zu singen, wie sie von den Âgamas ständig befürwortet wurden, und wurden der S'akti-Verehrung tief verbunden und begannen, von anderen mit der höchsten Ehre angesehen zu werden.
O König! Von dieser Zeit an pflegten alle Menschen zu Ehren der Devî in jedem Navarâtri zu verehren, Homa-Zeremonien durchzuführen und Opfer zu bringen (für die ersten neun Tage der hellen Hälfte in den Monaten Âs'vin und Chaitra).
Es gab eine Wiederbelebung des vorvedischen Kultes der Muttergöttin in der nachrigvedischen Zeit, wahrscheinlich aufgrund der Einweihung der vedischen Stämme in die landwirtschaftliche Lebensweise und landwirtschaftliche Rituale; und seitdem hat das weibliche Prinzip nie aufgehört, ein wichtiger Volkskult zu sein. Es war im indischen Geist so tief verwurzelt, dass sogar in sektiererischen Religionen wie Vaishnavismus, Shaivismus usw. dem weiblichen Prinzip eine herausragende Stellung eingeräumt werden musste. Selbst die im Grunde atheistischen Systeme wie Buddhismus und Jainismus konnten sich diesem populären Einfluss nicht entziehen. Der spätere Buddhismus ist in der Tat nichts als ein verkappter tantrischer Kult des weiblichen Prinzips.
Jede der zehn Persönlichkeiten der Göttlichen Mutter im Tantra wurde auf der Grundlage bestimmter Konzepte und Erkenntnisse der vedischen Seher formuliert. Außerdem haben die tantrischen Seher für bestimmte Gottheiten zusätzlich zu den tantrischen Mantras vedische Verse für die Anbetung vorgeschrieben. Einige der von Shankaranarayan zitierten Beispiele sind
In the Rig Veda, Agni is shown as having the power of carrying the spiritual aspirant across all tribulations while Aditi (Divine Mother) is said to afford shelter as a ship. In Tantra, these functions are built into the conception of **Tara**.
The Vedic symbolism of “primordial darkness covered by darkness” gave rise to the concept of **Dhumavati** (Divine Smoke Screen) in Tantra.
The Rig Vedic primal seed of mind, Desire (Kama) was amplified as **Kamakala**, the concept of **Tripurasundari**.
The all-pervasive indivisible infinity of the Divine Mother, Aditi, was used to build the concept of **Bhuvaneshwari** (she who pervades the worlds).
The mounting aspiration concentrated at the base of things, flaming forth as Agni became the principle of **Tripura Bhairavi**.
Kapali Sastry bemerkt, dass Agni in den Veden der Seher ist, der den Weg findet, der die Schlacken verbrennt und den Sucher von aller Sünde und Unreinheit reinigt, ihn durch alle Hindernisse trägt, wie ein Boot über die Meere. Im Shakta-Tantra wurde dieselbe Gottheit als Durga verehrt , die Unbezwingbare, die Beschützerin, die den Devotee sicher über das Meer des Elends trägt, den Ozean von Geburt und Tod. Noch wichtiger war, dass er herausfand, dass an einer Stelle das genaue Mantra, das in den Veden an Agni gerichtet war, im Tantra auf Durga angewendet worden war
Die vedische Vak-Theorie postuliert ein Universum, das durch Schall (kosmische Schwingungen) geschaffen wird, und besagt, dass dieser Schall auf vier Ebenen im Universum existiert, von der subtilen bis zur groben (siehe Blog-Beitrag Vedischer Vak: vier Ebenen des Klangs). In seinem Buch Sidelights on Tantra offenbart Kapali Sastry, wie Tantra die vedische Vak-Theorie integriert und für praktische Zwecke angepasst hat. Tantra korrelierte die vier Ebenen von Vak mit den vier feinstofflichen Zentren (Chakras) im menschlichen feinstofflichen Körper (Para mit dem Muladhara-Chakra; Pashyanti Vak mit dem Manipura-Chakra im Nabel; Madhyama mit dem Herzen; Vaikhari mit der Kehle). In den Veden wird der Beginn der Schöpfung durch das Symbol des „brüllenden Stiers“ bezeichnet (Rig Veda 4.58.2). Im Tantra wird dieses Konzept durch Adya Spanda (dh Urschwingung) repräsentiert.
Es gibt auch eine Verbindung zwischen den upanishadischen Vidyas und den tantrischen Göttinnen . In seinem Buch Ten Great Cosmic Powers schreibt Shankaranarayanan Sri Vashishtha Ganapati Muni, dem Schüler von Ramana Maharshi, die Enthüllung zu, wie die zehn Persönlichkeiten der Göttlichen Mutter auf die Vidyas in den Upanishaden zurückgeführt werden können.
Tantra in Upanishad vidya:
Kali ---- Prana Vidya
Tara -----Akshara Vidya Brihadaranyaka Upanishad III. 8
Tripura Sundari ---- Vaishwanara Vidya
Bhuvaneshwari -----Parovariyasi Vidya der Chandogya Upanishad 1.9.
Tripura Bhairavi -----Shandilya Vidya von Chandogya III.14
Chinnamasta ----Jyotirvidya der Brihadaranyaka Upanishad
Dhumavati -----Dhuma Vidya der Chandogya Upanishad
Bagalamukhi ----Indra Yoni Vidya der Taittiriya Upanishad
Matangi ----Udgitha Vidya
Kamalatmika Madhu Vidya der Brihadaranyaka Upanishad
Kulluka Bhatta, der gefeierte Kommentator von Manu, sagt, dass es zwei Arten von Shruti gibt, Vaidik und Tantrik .
Vaidiki Wutanfälle Kaviar Dvividha Shrutih Kirtita
Was gibt es in der großen Devi Sukta des Rigveda (Mandala X, Sukta 125), was das Shakta-Tantra nicht lehrt? Der Rishi dieser Offenbarung war eine Frau, die Tochter von Rishi Ambhrina. Es war angemessen, dass eine Frau die göttliche Mutterschaft verkündete. Ihre Hymne sagt: „Ich bin die souveräne Königin, die Schatzkammer aller Schätze; der Anführer aller Gegenstände der Anbetung, dessen alles durchdringendes Selbst alle Devatas manifestieren; dessen Geburtsort inmitten der kausalen Wasser liegt; der Ausatmen allem Form gibt erschaffene Welten und erstreckt sich doch über sie hinaus, so groß bin ich an Größe.“ (Die vollständige Hymne ist in der französischen Ausgabe von A. und E. Avalons Hymns to the Goddess , Bossard, Paris, übersetzt.)
Aus den obigen Punkten können wir ersehen, dass der Shaktismus seit jeher präsent war und tantrische Praktiken tatsächlich Teil der alten indischen Tradition sind. Vamachara ist eine Stufe der Tantra-Verehrung, daher ist es auch ein Teil der alten, auf Agama basierenden Verehrung.
Das erste Missverständnis, das Sie haben, ist, dass Tantra gleich Vamachara ist, was nicht der Fall ist. Vamachara ist nur ein Teil von Tantra. Ein Tanrik ist möglicherweise kein Vamachari, aber dennoch ein Tantrik.
Tantra ist im Grunde die Masse der Agamas und Nigamas. Von diesen Tantras, die den Gebrauch des Panchamakara im Sadhana vorschreiben, wird Vamachara genannt.
Laut Shakta Agamas, wie Kularnava Tantra und anderen, fallen Tantrik Upasanas hauptsächlich in die folgenden sieben Pfade (Acharas genannt):
Vedachara, Vaishnavachara, Shaivachara, Dakshinachara, Vaamachara, Siddhantachara & Kaulachara. Und laut Kularnava ist der höchste dieser Pfade Kaulachara und der zweitbeste ist der Siddhantachara & so weiter.
Von diesen sieben können Anhänger sowohl von Kaula als auch von Siddhanta den Praktiken von Vamachara folgen, aber sie unterscheiden sich dennoch voneinander. Vamachara Sadhana ist die Sadhana von Panchatatva oder Panchamakara.
Es werden verschiedene Definitionen von Vamachara gegeben. Einige davon sind wie folgt:
Kaundilya sagt, während er das Pasupata Kalpa Sutra kommentiert:
Vama bedeutet Sreshta (das Beste). Daher ist das Achara (Verhalten), dem der beste Sadhaka folgt, Vamachara.
Nochmals, eine andere Definition ist das
Vama bedeutet Viparita oder das Gegenteil. Vamachara widersetzt sich der Mainstream-Idee von Dharma, die besagt, dass Mukti durch Bezwingung der Sinne erreicht wird. Vamchara schreibt genau das Gegenteil dieser Idee vor.
Noch ein anderes Sprichwort ist das
Es gab einen großen Yogi namens Vama. Das Achara, das er propagierte, ist Vaamachara.
Es gibt weitere tiefe yogische Interpretationen von Vamachara, die in mehreren Tantra-Texten zu finden sind, aber es lohnt sich nicht, sie hier zu geben, wenn man den Kontext der vorliegenden Frage sieht.
Kommen wir nun zu Ihrer Hauptfrage.
Tantra ist kein neues Phänomen. Tantras oder Agamas existierten seit Krita Yuga. Wir können das leicht beweisen, indem wir den Fall von Sri Vidya verwenden, der als Tantraraja oder der König aller Tantras bekannt ist.
Sri Vidya kann von zwei Arten sein: 1) Vaidika oder 2) Kaulika.
Im Krita Yuga gab Lord Hayagriva Sri Vidya an Agastya Mahamuni. Dieses Sri Vidya war Vaidkika, dh es waren keine Praktiken von Panchamakara beteiligt.
Wieder gab es Lord Dattatreya im Treta Yuga an Parashurama, der das Parashurama Kalpa Sutra befolgte. Dies betraf Vamachara oder Kaulachara. Vamachara-Tantra existierte also in Treta, wo Vaidika-Tantras seit Krita existierten.
Zitat von dieser Seite:
Das Srividya oder Shodasi Vidya wurde zuerst im Satya Yuga von Lord Hayagriva an Agastya und seine Frau Lopamudra gelehrt . Dies entspricht der vaidischen Achara- oder vedischen Tradition. Auch im Treta yuga wurde es Lord Parashurama von Dattatreya gegeben , der die kombinierte Inkarnation von Brahma, Vishnu und Maheswara war und als die größte Inkarnation angesehen wurde. Lord Parashurama gab es seinen Schülern und es heißt Parashurama Kalpa Suktam. Dies entspricht der Kaulava-achara- oder Kaulava-Tradition.
Ebenso Zitat von Daksha-Vamachara Nirnaya (kamakoti.org) :
Dakshinachara ist die Methode, die Sri Hayagriva in Hayashirsha Samhita, Daskhinamurti Samhita, Teilen von Vasistha, Shuka Samhitas und verschiedenen Smrti/Purana/Itihasas lehrt. Vamachara wurde von Sri Ananda Bhairava durch verschiedene Tantras gelehrt, die in Parasurama Kalpasutra zusammengefasst sind. Obwohl einige der Mantras, die auf diesen beiden Pfaden verwendet werden, gleich/ähnlich sind, gibt es viele Unterschiede [Guru Parampara, Patra Sthapana, Patra Samkhya, Unterschiede im verwendeten Dravya, sein Zweck und Vorhandensein/Fehlen von Shuddhi/Shapoddhara, anga devata parikalpana etc.]
Es kann auch wichtig sein, hier anzumerken, dass es ein Missverständnis gibt, dass keine Vaishnava-Schulen dem linken Weg folgen. Das ist falsch.
Von Adhikara Bheda (Kamakoti.org) :
Es ist ein Missverständnis, dass Vamachara unter den Vaishnavas nicht praktiziert wird. Die zehn Hauptklassen der Vaishanavas sind: Vaikhanasa, Radhavallabha, Gaukulesha, Vrindavani, Pancharatra, Viravaishnava, Ramanandi, Harivyasi, Nimbarka und Bhagavata. Unter diesen sind Gaukulesha, Vrindavani usw. linke Pfade. Shiavas werden wiederum in Sapta Pashupatas eingeteilt – Shikhi, Mundi, Jati, Dwidandi, Tridandi, Ekadandi und Virashaiva, wobei einige linke Pfade sind.
Obwohl Vamachara-Tantra meistens als Äquivalent zum Shaktismus angesehen wird, ist es in Wahrheit nicht so. Sogar die Shaivas und Vaishnavas (können oder) folgen dem linken Weg.
BEARBEITEN-
Allerdings muss ich in Bezug auf Kaulachara hinzufügen, dass es sowohl mit als auch ohne Vamachara-Praktiken sein kann, wie im folgenden Vers von Pranatoshini (Samayachara Tantra) beschrieben:
AdrASushkaVibhAgena DvidhAcharm Punah Srunu | AdrAchArasthu Vigneyo MakAraih Panchavijuktoh | MakArpancharahitah SushkAcharah Prakirtithaha| Kalou Visheshatah Devi AdrAchArah Phalapradah|
Bedeutung
Es gibt zwei Arten von Kaulachara: Nass (Adra) und Trocken (Sushka). Wenn es mit Panchamakara praktiziert wird, wird es Nass genannt und andernfalls wird es Trocken genannt.
Keshav Srinivasan
Keshav Srinivasan
Rick Ross