Im Gegensatz zu dem, was ich von vielen zuvor gehört habe, sieht es nicht so aus, als wäre Rama derjenige, der dieses Shloka gesagt hat; stattdessen sagt der Weise Bharadwaja es zu Rama in einer anderen Umgebung (Bharadwaja Ashram und nicht Lanka).
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जननी नन्म भूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी || ६-१२४-१७Die Freunde, der Reichtum und das Getreide werden in dieser Welt hoch geehrt.
Mutter und Mutterland sind sogar dem Himmel weit überlegen. "
Der Wikipedia-Artikel für das Shloka besagt jedoch, dass es Rama ist, der diese Worte gesprochen hat:
Im Ramayana, komponiert von Adi Kavi (Primordial Poet) Valmiki, äußerte Lord Rama den Vers , während er sich an seinen jüngeren Bruder Lakshmana nach ihrem Sieg über Ravana, den Rakshasa-König von Lanka, wandte.
Eine andere Seite auf valmikiramayan.net besagt, dass die Shlokha nur in bestimmten Ausgaben (von Valmiki Ramayana) zu finden ist:
Dieser Sloka ist in der Ausgabe zu sehen, die 1930 von Hindi Prachara Press, Madras, von TR Krishna Chary, dem Herausgeber, und TR Vemkoba Chary, dem Herausgeber, veröffentlicht wurde.
Nach einigem Googeln sieht es jedoch nicht so aus, als wäre die Shlokha Teil von Valmikis Ramayana. Ist es Teil einer anderen Version von Ramayana – Tulsidas oder einer anderen vielleicht?
Vālmīki Rāmāyaṇa von Gorakhpur Gita Press enthält diesen Vers überhaupt nicht. Zumindest nicht an derselben Stelle, dh Yuddha-kāṇḍa Sarga 124.
Die Gorakhpur VR enthält Folgendes ( Verse 11-17 ):
मारीचदर्शनं चैव सीतोन्मथनमेव च | कबन्धदर्शनं चैव पम्पाभिगमनं तथा ॥११॥
सुग्रीवेण च ते सख्यं यत्र वाली हतस्त्वया । मार्गणं चैव वैदेह्याः कर्म वातात्मजस्य च ॥१२॥
विदिताया च वैदेह्यां नलसेतुर्यथा कृतः । यथा चादीपिता लङ्का प्रहृष्टैर्हरियूथपैः ॥ १३॥
सपुत्रबान्धवामात्यः सबलः सहवाहनः । यथा च निहतः संख्ये रावणो बलदर्पितः ॥ १४॥
यथा च निहते तस्मिन् रावणे देवकण्टके । समागमश्च त्रिदशैर्यथा दत्तश्च ते वरः ॥ १५ ॥
सर्वं ममैतद् विदितं तपसा धर्मवत्सल ।। सम्पतन्ति चमे शिष्याः प्स १६ ॥
अहमप्यत्र ते दद्मि वरं शस्त्रभृतां वर । अर्घ्यं प्रतिगृहाणेदमयोध्यां श्वो गमिष्यसि ॥ १७॥
Wiederum ist Ihr Treffen mit den Göttern auf dem oben erwähnten Ravana, der ein Dorn im Auge der Götter war, kurz gemacht worden, und wie Ihnen (von ihnen) Segnungen zuteil wurden – all dies ist mir durch meine Tugend bekannt Askese. O Liebhaber der Tugend. Nein, meine Schüler, die mir Nachrichten (in Bezug auf Ayodhya) mitteilen, begeben Sie sich (hin und wieder) von diesem Ort in die Stadt. (11-16)Auch ich verleihe hiermit einen Segen (auf dich), o Juwel unter denen, die Waffen (auf ihre Personen) tragen! (Bete) nimm dieses (Angebot von) Wasser an, um deine Hände damit zu waschen. Du wirst morgen nach Ayodhya gehen. " (17)
Beachte, dass Bharadwāja in Vers 17 oben Rāma einen Segen gewährt und in späteren Versen ( unten ) Rāma detailliert erklärt, was er von dem Segen will.
Der glorreiche Prinz (Sri Rama) verneigte sich vor seinem oben genannten Befehl mit gesenktem Kopf, hocherfreut (wie er war) und sagte "Amen!" und bat (von ihm) den (folgenden) Segen:- (18) „Lass alle Bäume auf dem Weg (gerade), während ich nach Ayodhya fliege, Früchte tragen und von Honig fließen und lass reichlich Früchte verschiedener Art und den Duft von Nektar (auf ihnen) erscheinen, o ehrwürdiger Herr! " Unmittelbar nach seiner Zustimmung, sobald sie mit den Worten „So sei es“ gegeben wurde, wuchsen alle Bäume in dieser Region, um den himmlischen Bäumen (in ihren Tugenden) sehr ähnlich zu werden. Für drei Yojanas (vierundzwanzig Meilen) auf allen Seiten wurden im Interesse derjenigen, die nach Ayodhya reisten, Bäume, die keine Früchte mehr trugen, mit Früchten beladen; diejenigen, die (sogar) aufgehört hatten zu blühen, sahen bezaubernd aus (wieder). (19-21) Bäume, die verwelkt waren, wurden (noch einmal) vollständig mit Laub bedeckt und begannen bei dieser Gelegenheit weiter mit Honig zu fließen.
So endet Canto Einhundertvierundzwanzig im Yuddhakāṇḍa des glorreichen Rāmāyaṇa von Vālmīki, dem Werk eines Ṛṣi und des ältesten еріс.
Offensichtlich scheint der Vers in der Frage in dem obigen Gespräch zwischen Bharadwāja und Rāma fehl am Platz zu sein, also ist es eine Interpolation in einigen Versionen von Vālmīki Rāmāyaṇa.
Keshav Srinivasan
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