Warum die 7 Gesetze für Bnei Noach den Schabbat oder die Trennung zwischen reinen und unreinen Tieren nicht beinhalten [Duplikat]

Ich möchte fragen, warum die Bnei Noah nicht verpflichtet sind, den Schabbat zu halten, obwohl der Schabbat seit der ersten Schöpfungswoche heilig ist und der Menschheit gegeben wurde, nicht nur AM Ysrael? Tatsächlich sogar auf dem Berg Sinai: Hashem sagte „Zachor et Yom Hashabbat“ (Erinnere dich an den Tag des Schabbats), was bedeutet, dass es nichts Neues war. Und die zweite Frage ist, dass die TORAH klar feststellte, dass Noah den Unterschied zwischen reinen und unreinen Tieren kannte. Warum also müssen die Bnei Noah nicht nur die reinen Tiere „fressen“? Vielen Dank

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Rav Hirsch erklärt, dass gezeigt wurde, dass die Tiere diejenigen waren, die Noachides Hashem auf dem Altar opfern wollte. Ich würde dies als Grundlage dafür betrachten, dass der Bnai Yisrael ein ממלכת כוהנים wird. Somit sind die Einschränkungen für Bnai Yisrael im Vergleich zum Rest der Welt analog zu den Einschränkungen für die Kohanim in Bezug auf den Rest von Bnai Yisrael. Diese Analogie würde auch für den Schabbat gelten. Kedushah (Heiligkeit) ist die Trennung und Einschränkung, die von den Kohanim verlangt wird. So wie die Kohanim vom Rest der Bnai Yisrael getrennt sind, so sind auch die Bnai Yisrael vom Rest der Menschheit getrennt.

Der Punkt ist, dass die Tiere in Bezug auf Bnai Noach so sind, dass die Tiere, als sie auf dem Altar geopfert wurden, nicht gegessen werden konnten. Die Bnai Noach durften jedes Tier essen, das nicht auf den Altar gebracht worden war. Nur bestimmte Tiere durften auf den Altar, obwohl sie gegessen werden konnten, wenn sie nicht mitgebracht worden waren. Bnai Yisrael wurden beim Empfang der Tora am Sinai in Kedushah (Heiligkeit) erzogen, so dass sie nur Tiere essen durften, die auf den Altar gebracht werden durften. Tiere, die tatsächlich auf den Altar gebracht wurden, wurden noch weiter eingeschränkt.

Tiere, die Bnai Yisrael auf den Altar bringt, sind noch mehr als andere Tiere eingeschränkt, so dass bestimmte Opfergaben nur von Kohanim gegessen werden dürfen und bestimmte andere nur unter bestimmten Umständen von denen, die sie gebracht haben (Korbon Pessach und andere Shelamim als Beispiele).

Beachten Sie, dass Hashem das Essen von Fleisch in einem Ausmaß eingeschränkt hat, um zu zeigen, dass dies nur mit der Erlaubnis von Hashem Noach 9:3-4 geschieht . Rav Hirsch erklärt dies ebenfalls.

Rav Hirsch erklärt in [Noach 7:2} ( http://www.chabad.org/library/bible_cdo/aid/8170#v=2&showrashi=true )

Von allen reinen Tieren sollst du sieben Paare nehmen, ein Männchen und sein Weibchen, und von den nicht reinen Tieren zwei, ein Männchen und sein Weibchen.

Obwohl Tierfleisch damals kein Gegenstand des menschlichen Verzehrs war und die Unterscheidung zwischen „reinen“ und „unreinen“ Tieren erst später durch die auf dem Sinai erlassenen Gesetze gemacht wurde, bezeichnet Haschem dennoch bereits hier Tiere für Noah mit der Eigenschaft, „ rein". Es muss also schon damals einen Anlass zu dieser Unterscheidung gegeben haben, und dieser Anlass waren Opfergaben, denn auch Noachiden durften – und dürfen – keine anderen als reine Tiere als Opfergaben bringen. (Zevachim 115a). Damit Juden nur das essen dürfen, was für alle Menschen geeignet ist. Der Judentisch und der Noachian-Altar stehen auf gleicher Höhe. Die Wahl der Tiere für beide muss dementsprechend das gleiche Motiv haben.

Vielen Dank für Ihre Kommentare. Ich bezweifle jedoch wirklich, dass Noah ein unreines Tier gegessen hat. Tatsächlich sagte Rashi in seinen Kommentaren zum Parashat Noach bereits, dass Noach der TORAH folgte. Es ist also nicht nur ein Bild von Bnei Ysrael, das mamlekhet kohanym wird, es ist etwas, dem sogar das Bnei Noach folgen sollte. Ich bin mir ziemlich sicher, dass Noach den Schabbat gehalten hat. und Schabbat wurde seit Anbeginn der Zeit gemacht. Warum also müssen die Bnei Noach den Schabbat nicht halten?
@EphraimLevy Im Fall von Noach sagt Rav Hirsch, er habe die Thora gelernt, um zu wissen, welche Tiere tahor waren, aber die Beschränkung, nur für den Altar geeignete Tiere zu essen, sei der Priesterschaft überlassen worden. So taten vielleicht Noach, Shem (Malkitzedek) es wie Abraham, aber es waren nur die Kohanim, die so eingeschränkt waren.
Vielen Dank, aber die Tier-Tahor sind auch zum Essen geeignet, weil die Cohanym sie "fressen". Und in der Thora folgt nicht nur das Kohanym der Kashrut, sondern jedes Bnei Israel.
@EphraimLevy Der Punkt ist, dass die Tiere in Bezug auf Bnai Noach so sind, dass die Tiere, als sie auf dem Altar angeboten wurden, nicht gegessen werden konnten. Die Bnai Noach durften jedes Tier essen, das nicht auf den Altar gebracht worden war. Nur bestimmte Tiere durften auf den Altar, obwohl sie gegessen werden konnten, wenn sie nicht mitgebracht worden waren. Bnai Yisrael wurden beim Empfang der Tora am Sinai in Kedushah (Heiligkeit) erzogen, so dass sie nur Tiere essen durften, die auf den Altar gebracht werden durften. Tiere, die tatsächlich auf den Altar gebracht wurden, wurden noch weiter eingeschränkt.
@sabahillel Vielen Dank für deine Antwort, mein Freund. Und für den Schabbat? es wurde der Menschheit gegeben, nicht nur Bnei Ysrael? Und auch für die Ehe: Die erste Mizwa ist zu heiraten und Kinder zu haben, weil es eine Mizwa war, die Adam Harishon gegeben wurde. Warum also sind die Bnei Noach nicht dazu verpflichtet?
@EphraimLevy Noach 9:7 Rashi erklärt es als Teil von „Mord nicht“ . Rav Hirsch erklärt dies als Teil der allgemeinen Festlegung der neuen Umstände der Erde und nicht als expliziten separaten Befehl.
Warum die 7 Gesetze für Bnei Noach den Schabbat oder die Trennung zwischen reinen und unreinen Tieren nicht beinhalten [Duplikat]
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