Warum glauben Buddhisten, dass der Buddha erleuchtet war, obwohl er es selbst behauptete?

Ich sagte „mit seinen Errungenschaften zu prahlen ist ein schlechter Ton“ und Sie haben daraus „über seine Erleuchtung zu sprechen ist tabu“ gemacht :) Es ist sehr leicht, in Extreme zu verfallen, nicht wahr?

„Wenn jemand behauptet, erleuchtet zu sein, ist er es wahrscheinlich nicht“ – hier ist eine einfache Erklärung. Erleuchtung beinhaltet unter anderem das Ablegen der irrtümlichen Identifikation mit dem illusorischen „Ich“. Sobald also die Erleuchtung enthüllt wurde, scheint es ziemlich albern zu sagen „Ich bin erleuchtet“ – denn dieses „Ich“ ist eine Fiktion.

Außerdem existiert Erleuchtung aus sich selbst heraus, sie hängt nicht davon ab, ob sie erreicht wird oder nicht. Die Metapher dafür ist Sonne über den Wolken. Sobald Sie die Wolken entfernen, können Sie die Sonne sehen, aber die Sonne ist immer da, davor und danach. Dies ist ein weiterer Grund, warum es albern ist, zu sagen: „Ich habe die Erleuchtung erlangt“.

Wie Chögyam Trungpa Rinpoche sagte:

Der Buddhismus sagt, dass die Verwirrung beseitigt werden muss und dass es jenseits der Verwirrung eine Erkenntnis geben sollte. Es basiert auf der Idee, die höchsten Ideale des menschlichen Geistes vollständig zu transzendieren, was Erleuchtung genannt wird. Sobald du dich auflöst, sobald sich deine besonderen Erwartungen auflösen, ist das Befreiung oder Erleuchtung. Da die Erleuchtung auf der Auflösung des Egos und seiner Erwartungen basiert, heißt es, dass man seiner eigenen Beerdigung nicht zusehen kann und sich nicht selbst dazu beglückwünschen kann, der erste Buddha des Zeitalters oder der erste Buddha von New York zu werden.

Buddha beanspruchte die Erleuchtung nur, um seinen Schülern zu helfen, Vertrauen in seine Lehre zu gewinnen. Er wusste sehr wohl, inwieweit die Aussage „Ich bin erleuchteter Buddha“ wahr sein kann.

Warum behaupten moderne Lehrer dann nicht, dass die Erleuchtung ihren Schülern hilft, Selbstvertrauen zu gewinnen? Wie ich in Ist Satori das gleiche wie Erleuchtung erklärt habe? und Erleuchtung vs. Nibbana/Nirwana erreichen die meisten Menschen „plötzliche Einsicht / allmähliche Kultivierung“. Bei schrittweiser Kultivierung kann man niemals 100 % Erleuchtung beanspruchen, denn in diesem Fall ist Erleuchtung asymptotisch. Alles, was wir definitiv behaupten können, ist die Einsicht.

Das Tabu, über die eigene Erleuchtung zu sprechen oder sie zu beanspruchen, ist etwas, das vom Mönchsorden etabliert wurde. Mit Laien oder gar Nicht-Buddhisten über die eigenen Errungenschaften zu sprechen, gilt als nicht getan.

Die einzigen klösterlichen Regeln, die ich finden konnte, die einer solchen Regel ähneln, sind diese beiden:

Ein Bhikkhu, der vorgibt, Jhāna-Errungenschaften oder den Ariya-Zustand erfahren zu haben, ohne diese erlebt zu haben, begeht die Pārājika 4. Wenn jedoch die Person, die der Bhikkhu anspricht, die Bedeutung dieser Worte nicht kennt, begeht er eine Thullaccaya.

Quelle: http://en.dhammadana.org/sangha/vinaya/other_faults.htm

und:

Eine erreichte Erkenntnis nicht einem Laien zu verkünden. Wenn ein Bhikkhu einem Laien oder einem sāmaṇera eine Verwirklichung verkündet, die an einer jhāna-Natur oder einer Stufe von ariyā teilnimmt, und diese Verwirklichung wirklich erreicht wurde, begeht er ein pācittiya.

Andererseits begeht ein Bhikkhu, der eine solche Erklärung abgibt, obwohl er weiß, dass sie falsch ist, das Pārājika 4. Ein Bhikkhu muss es vermeiden, seine Errungenschaften bekannt zu machen, sogar anderen Bhikkhus. Abgesehen von vier Ausnahmen, in denen sie dies tun können, enthüllen Ariyās niemals ihre Verwirklichungen:

Under a violent threat.
Undergoing an oppressive and virulent lack of respect.
A t the time of passing away.
To reveal it to his preceptor or to a fellow bhikkhu who does a similar practice.

Quelle: http://en.dhammadana.org/sangha/vinaya/227/92pa.htm#ch-----8

Die Regel gilt nur, wenn jemand lügt, um dies zu erreichen, oder sich nicht bewusst ist, was er tatsächlich behauptet.

Die zweite Regel gilt nur, wenn sie mit Laien gesprochen wird.

Auch in den buddhistischen Texten und Geschichten sprechen die Schüler des Buddha frei über ihre Errungenschaften, Kräfte und sogar darüber, ob sie Erleuchtung erlangt haben. Die anderen Mönche schienen nur zu protestieren, wenn sie dem Kläger nicht glaubten und den Buddha um eine Überprüfung baten, was er in den meisten Fällen tat.

So scheint die Regel, dass man niemals von seinen eigenen Errungenschaften sprechen oder Erleuchtung beanspruchen darf, später hinzugefügt und ungeschrieben zu sein.

Hier handelt es sich lediglich um die täuschende Macht der Worte. Als der Buddha lehrte, benutzte er das Wort „Erleuchtung“, um einen inneren Zustand auszudrücken – eine Haltung gegenüber der Welt – die er anderen zu vermitteln versuchte. Das Wort hatte kein Gütesiegel : kein Prestige oder Bedeutung jenseits der Anstrengung, eine unbeschreibliche Erfahrung in Sprache zu beschreiben. Er und seine Anhänger benutzten es lediglich, um den Fortschritt auf dem Weg zu besprechen.

Als sich die Philosophie ausdehnte und entwickelte, verlagerte sich das Konzept der „Erleuchtung“ jedoch weg von einer bloßen Beschreibung einer Einstellung und wurde mehr und mehr zu einer Bezeichnung für eine „Sache“, die „erreicht“ werden sollte. Dinge und Errungenschaften haben einen sozialen Wert in der Welt. Sie sind Waren, die gekauft, verkauft oder gegen andere Wertgegenstände eingetauscht werden; sie sind feste Ankerpunkte für Identität und Bindungen. Sich einem solchen Konzept anzuschließen, läuft den Intentionen der Praxis zuwider.

Das Wort „erleuchtet“ hat sich im Laufe der Jahrhunderte von einem Adjektiv zu einem Substantiv gewandelt. Soweit wir es noch in der adjektivischen Form verwenden können – als Beschreibung einer Art zu sein – ist es immer noch ein schönes Wort. Aber es als Bezeichnung für eine Errungenschaft zu verwenden, eine Frage des Stolzes und des Wertes, wird sowohl den Lehrer als auch die Schüler in die Irre führen.

Manche Leute mögen das bis zu widersprüchlichen Vertrauensniveaus glauben, aber dieses Vertrauen wird erst beim Eintritt in den Strom unerschütterlich. Wenn Sie den Dhamma praktizieren, beginnen Sie, die Meilensteine ​​auf der Reise zu sehen, Ihr Vertrauen wird gestärkt, und beim Eintritt in den Strom wird es unerschütterlich.

Wenn Buddha den Weg zum Nirvana gezeigt hat und wenn Sie ihm folgen, kommen Sie dorthin, dann können Sie sicher sein, dass die Person es weiß.

Die allgemeine Idee scheint zu sein, dass, wenn ein Wesen tatsächlich erleuchtet ist, diese Tatsache für alle, die mit diesem Wesen interagieren, ohne Zweideutigkeit offensichtlich sein wird.
Was den Buddha selbst anbelangt, so haben es laut dem Kanon jene, die ihm feindlich gesinnt sind, nie geschafft, ihn in Debatten zu besiegen (und haben es daher nie geschafft, seine Lehre zu verfälschen), und diejenigen, die mit ihm sympathisieren, haben immer seine Größe erkannt und sich bei vielen Gelegenheiten entschieden, ihm zu folgen ihn (wodurch seine außergewöhnliche Natur bestätigt wird). Der Kanon teilt uns damit mit, dass der Buddha sozusagen „talk the talk“, aber auch „walk the walk“ konnte, und dies in jeder Situation, der er begegnen konnte. Es ist die Tiefe seiner Lehren, die Buddhisten dazu bringt, ihr Vertrauen in die erleuchtete Natur des Buddha zu setzen.
Aus dieser Perspektive war die Behauptung wie eine zufällige Person, die für ihn eine banale Aussage wie "Ich bin ein Mensch" macht.

Wenn es Schüler gibt, die in ihrem jetzigen Leben Erleuchtung erlangen, warum sollten sie dann nicht auch dieselbe Erklärung abgeben? Darauf könnte es eine ganz einfache und pragmatische Antwort geben. Der Buddha war dabei, das Dhamma in einer Welt zu verbreiten, die diese Lehren seit langer, langer Zeit verloren hatte. Als er über seine eigene Erleuchtung sprach, gab er die Erklärung, warum diese Lehren wertvoll waren und warum er derjenige sein sollte, auf den man unter den vielen anderen Lehrern der Ära hören sollte.
Welche Notwendigkeit bestand für Praktizierende seit dem Tod des Buddha, über ihre eigenen Errungenschaften zu sprechen? Das Dhamma wurde vielen gelehrt und kodifiziert, und die Sangha war demokratisch und ziemlich egalitär strukturiert. Menschen, die Erleuchtung im Rahmen des Zumutbaren beanspruchen oder nicht, könnten/können magnetische Pole bilden und Schüler an sich ziehen und voneinander weg, wodurch sie effektiv völlig unnötige Zwietracht innerhalb der Gemeinschaft säen. Es ist völlig unnötig und etwas, das nur ein nicht erleuchteter Mensch tun würde, der nach Eigennutz strebt.
Was die Angelegenheit der Schüler des Buddha betrifft, die über ihre eigenen Errungenschaften sprachen, dürfen wir nicht vergessen, dass
a) der Buddha noch am Leben war, was die Wahrscheinlichkeit erfolgreicher falscher Behauptungen zunichte machte, und
b) Die Gesprächspartner waren mit den angesprochenen Begriffen und Begriffen vertraut . Es war eine Zeit, in der spirituelles Streben in den Augen der Gesellschaft als etwas vollkommen Reales und Berechtigtes angesehen wurde, und sie wussten, was dieses Streben mit sich brachte. Es ist nicht so in unserer modernen Ära und den westlichen/verwestlichten Gesellschaften, wo spirituelles Streben nicht als etwas „Normales“ angesehen wird und die Elemente des Buddhismus den Menschen fremd sind.

Ich denke, die aufschlussreichste Geschichte, die über den Buddha erzählt wurde, der sagte, wer er sei und in welchem ​​Zustand er sei, als er auf die Frage antwortete: „Wer bist du?“. Der Buddha dachte still nach und sagte dann: "Ich bin wach!" Es ist bedauerlich, dass wir uns nur auf mündliche Überlieferungen (oder die Texte, die aus mündlichen Überlieferungen stammen) von Shakyamuni Buddha verlassen müssen, sodass wir seine Worte in dieser Geschichte oder in anderen Texten nicht mit Gewissheit zitieren können. Wenn dies eine wahre Geschichte des Buddha wäre, wäre es unwahrscheinlich, dass er die Erleuchtung für sich beanspruchen würde. Ich sehe keine Beweise dafür, dass er sich als den einzigen Buddha neben den Menschen sah, sondern als einen der Menschen, der sein volles Potenzial verwirklichte. Einige sagen, seine größte Predigt sei gewesen, die Blume hochzuhalten. http://kuzanzen.org/2013/02/the-buddha-twirls-a-flower/Nur ein Schüler von ihm kannte die Bedeutung. Dies ist ein Beispiel dafür, wie wichtig die stille Übermittlung des Dharma für Shakyamuni Buddha war.

Die Wahrheit ist, dass Sie es nie mit Sicherheit wissen können, es sei denn, Sie können in eine Zeitmaschine steigen und dem Buddha persönlich begegnen. Der Buddha war jedoch eine historische Figur, seine Lehren wurden bewahrt. Lies sie und beurteile selbst, ob der Buddha genau das war, was er zu sein behauptete oder nicht. Noch besser, machen Sie die Übung tatsächlich und sehen Sie, ob es für Sie funktioniert.

Die Behauptung, von sich aus erleuchtet zu sein, bedeutet nicht, dass es nicht wahr ist. Es ist nur so, dass es selbst während der Zeit des Buddha, als er lebte und lehrte, nicht so viele Arahants auf der Welt gab (vielleicht ein paar Tausend oder so). Geschweige denn jetzt in modernen Zeiten, lange nachdem das reine Dhamma verschwunden ist. Ein Arahant ist selten.

Der Buddha hatte Lehrer und Wesen erwähnt, die fälschlicherweise behaupteten, allwissend und erleuchtet zu sein.

Es ist möglich, dass jemand höhere Zustände erreicht, aber nicht das Ende mentaler Gärungen und sich fälschlicherweise für erleuchtet hält. Es ist auch für Nicht-Arahants möglich, Iddhi-Kräfte und viele Heldentaten zu erlangen.

Wenn ich jemanden treffen würde, der behauptet, ein Arahant oder vollständig Erleuchteter zu sein, würde ich ihm diese einfache Frage stellen: „Wie unterscheidet man Arahantschaft vom Erreichen höherer Zustände, ohne Arahantschaft zu erreichen?“.

Obwohl ich selbst die Frage beantworten kann, frage ich mich, wie der Arahant-Antragsteller antworten würde.

Aber ich glaube, dass der Buddha der war, für den er sich ausgab, nicht einfach ein Paccekabuddha, sondern ein Sammāsambuddha, was bedeutet, dass er sowohl vollständig erleuchtet und unabhängig als auch ein höchster Lehrer ist, weil:

• Kein anderer Lehrer in der gesamten aufgezeichneten Geschichte hat jemals mit so vielen Menschen mit unterschiedlichen Ansichten diskutiert und die Dinge auf eine so furchtlose, zweifelsfreie Weise erklärt
• Kein anderer Lehrer in der gesamten aufgezeichneten Geschichte hat jemals auf so geniale Weise argumentiert wie der Buddha
• Kein anderer Lehrer in der gesamten aufgezeichneten Geschichte hat die Dinge jemals so detailliert erklärt wie der Buddha
• Meine persönlichen Erfahrungen stimmten genau mit dem überein, was der Buddha gesagt hatte

Ich habe Sachen von anderen spirituellen Lehrern und solchen gelesen, die behaupten, erleuchtet zu sein, aber sie sind immer noch nicht mit Gautama Buddhas Lehren vergleichbar. Einige mögen Paccekabuddhas sein, aber ihre Lehren sind begrenzt und nicht so gut begründet und durchdacht wie die von Gautama Buddha.

Meine persönlichen Erfahrungen stimmen sehr gut mit dem überein, was ich aus The Buddha gelesen habe. Wenn ich mich konzentriere, kann ich bestimmte Dinge erreichen, zum Beispiel mich selbst heilen. Ich glaube, ich habe zumindest so etwas wie das erste Jhana erreicht, bin mir aber nicht sicher, ob es genau das ist, was der Buddha als erstes Jhana beschrieben hat, da er viele verschiedene Zustände beschreibt (siehe Pancakanga Sutta ).

Ich weiß nur, wenn ich mich darauf konzentriere, schmerzhafte Gefühle oder Gärungen zu zerstören, spüre ich diese seltsame Energie von meiner Stirn bis zum Scheitel, und wenn ich weiter versuche, weitere Gärungen zu beseitigen, gehe ich höher und höher. Was ich dann erlebe, ist ein Glück wie kein anderes.

Ich fühle mich zweifelsfrei, furchtlos, sorgenfrei, ärgerlos, voller Zuversicht, ruhig, unaufhaltsam, voller Freude, so einer extremen Art von Freude.

Nachdem ich diese Art von Genuss erfahren hatte, dachte ich, dass dies der richtige Weg sei und keine andere Form von Glück, Glückseligkeit oder Genuss es wert sei, verfolgt zu werden.

Es unterscheidet sich völlig von den anderen glückseligen Zuständen, die ich erlebt habe (wie tiefe Entspannung oder die traumähnliche Glückseligkeit), die wie glückselige Zustände sind, denen es aber an Energie und Freude mangelt.

Vielleicht finde ich eines Tages alles und die ganze Wahrheit heraus...